感受，得亲身经历。不要下特别肯定句，相信阶段性的正确就是了，切忌，不要去做概全论。不要说教，不要把自己的观念强加于人，你所能做到的只能是分享自己——知小而触类旁通见大观，意在领会，不在画圆，谦卑，不做概全论，只做如是观——我之觉悟。
每个人都在影响和改变着，这是事实。不要有太多的不得不，稍微的坚持一下自己，也都是能做到的，关键是你有没有那个定力，你愿不愿意成为一个有型的你。不妨回想一下年轻时自己的一些梦想，再比对一下现在的自己，是变好了呢，还是变得当年连自己都讨厌的样子呢？
处处妥协，处处让步，并非是个大度的好人，也不是什么有智慧的人，而是没有一点原则的虚无者。
存在是什么？按现代前沿物理学观点去解读，存在是有限量场(过程）的一种“难度(困难）”，是“受阻”后的成影。因此，对映下来，虚无主义者不是一个存在，连空气都不是，因为他构造不出任何难度，在熵减秩序活动过程中，他不具备任何存在的价值。
做人，要保有自己的一份“难度”，有了“难度”你才会有立之本的位置，否则你连影子都不具有。不要被某些“国学”鸡汤所迷惑，有些鸡汤是很反智的，圆滑过了头，等于不存在。
昨，听简同学朗读关于放弃的赞美诗，忽然想到了坚持，做人干嘛要轻言放弃呢？除非你一开始就是个“蛇吞象”者，心狂野到什么都想具有，这在立意上就很成问题。对那些不该我具有的态度应该不是放弃，而是不贪。
我所具有的理应是我的具有，我所不具有的理应是我的界外——扩边界，知边界和养边界，皆为动态式。理解自己的小很重要，谦卑不是让度，而是自始至终坚持礼敬的态度——我的存在映射着你的存在。
学佛求道，很容易陷入虚无境地，很难走出“不过如此，一切都是虚妄”的念想，步入消极在世观。此时不妨把“一切都是虚妄”暂时搁浅一下，继续追问一下，既然一切都是虚妄干嘛还要演绎出这般多彩多姿呢？虚妄又是怎样演绎出来的呢？什么又是虚妄之母呢？这些会不会都是人为的概念上的造就呢？
笛卡尔引出的“我思故我在”过时了没有？
佛陀的思想立意就一定是正确的吗？
我是寄生于某个思想大家的随从者吗？
能不能走出洞穴思想，可能并不重要，重要的是你有没有过自己的独思反省。是继续墨守成规，还是质疑破处，分别构造出不同的人格品质。
黎曼质疑欧几里得第五公理(过线外一点且只能引出一条与之平行的线)发展出了黎曼几何，继而带出了爱因斯坦的宇宙观。他们是开智的先驱者。而更多的人，只是保守的继承者，换句话说，开智与反智的言行常有，在不同的边界，智识是有所不同的，差异在所难免。
观得自在，是实，不是虚，虚只是善意的假说，是触媒不参与本地风光质化，为的，只是想让你不再留驻他之(指月）表相，得自心体验。
世人多有崇拜弘一法师的，但我觉得弘一很不真实，他入严苛的律宗之后并未如他所愿获得什么大觉醒，否则在他离世之际他是不应该痛哭流涕的，他是在忏悔自己苦不堪言，才有了悲欣交集一说。我更看好李叔同的样子，真实不假，有情有义。
存在即过程，存在有感是难度。过程没有虚妄，虚妄的是你自心的空觉以为的虚度。
让自己成为一个难度，方可有型有立有个存在。倘若一点难度都没有，实在是一种悲哀，你的人生过程似若透明没有涩度没有形状，遇之等于无遇，那可真是虚妄了的——辜负生命，辜负过程和之遇。
在很多的时候，决定我们人生成就大小的，并非在于我们是否拥有比他人不可比拟的优势。而是在于我们自己，在于我们是否有一颗不言放弃，敢于坚持自己本心的立命观。
记：冶轴苑，花树咖啡，发呆的好地方。主人好客，谈吐雅和，多日前约定大家聚一下，说，参与者分别带上一份自家的菜品过来。然后，女主人准备了三样大菜，诗泉兄和道兄分别拿来各自的佳肴，我则偷个懒，用海蜇和海笋做道凉菜，最后还是诗泉兄拌的菜。大快朵颐。喝了三样酒，听了音乐、歌唱和朗诵，也有高谈阔论，无可无不可的撒野互动交流。美哉！美哉！如是记下。再次感谢主人家的盛情款待，让我们大家度过了一个美好的一天！来日再聚。道兄那个限量版的泸州老酒是记得的。
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