河边，散步，想起了意志、思想和行为。问自己：这一世总要留点什么东西吧，而什么东西又能够真的留下来呢？你现在所拥有的外物肯定不是，因为它们只是暂时存放在你这里，待里离世，很快就会易主，更何况外物是外，不是内，不是你自主的成分，因而更不具有“留下”这一说。我的身躯可以留下吗？这肯定是个无稽之问，因为组成我身躯的所有成分，都会随着死亡而分化降解为粒子，它们本就是个自具有，根本与“我”无关。那么，什么存在才能构成“我”这个自具有而能留存的东西呢？思来想去，大概可能只有“思想”这个东西了，而自己又有没有完全属于自己的“思想”这一要素存在呢？你以为的那个“独立思想”是否只是一个续貂，根本不是你的建设呢？

　　如此这般追问自己，“苍白”这个词便会凸显。原来，我只是一个“苍白”，“苍白”的我，只能再次跌入思脉的循环桥路，做个挣扎……

　　如是安慰自己说：给尔一个思考空间，在思考中探寻答案，这答案或许会有多重选择，而我们很难说哪一项最中肯。对于我来说，希望在思想上能够有个豁达，在豁达中探寻可以被思量的新奇内容，给予这探索中新的发现能够自恰长久，并处于完全开放的包容态势，在批判声中长大而不是萎缩和死亡，如此这般，才好把本心安定。

　　虚无和实在，在某个时间域内，我们很难判定哪一个更为真实。只要你愿意，自由的思想就不会受到任何干预；只要你愿意，所有的成说都将会开放他的成见；只要你愿意，你就会把你的愿意付诸成文字而萌动于字行间，在怀疑和肯定中获得祂自身的解放。

　　常听人说要活在当下，但什么才是真当下？是不空、不疑、随性生在？还是满足无求的安定？我不知道他人是如何诠释这句话的，但可以肯定一点的就是，想要活在当下，你就应该成为你自己，去享受自己愿意付出的那个发生。而世上又有几人能够活成自己的呢？许多时候，我们不过都是活在他人之眼或某个虚拟的影子门下罢了。

　　如何摆脱这类束缚，你想过这个问题吗？或者你根本就不曾有过这方面的忧思而堕了俗间情志，以为生活的义要就是善解的平凡？

　　你，只是度过；你，只是一个实在且又虚无中的曾经存在。

　　活个自在，傻乐其实也是不错的选择，没必要想那么多而劳神。一如生活禅中说，兑现生命的最好方式就是自然而然。

　　循道者无道，有道只是假说的借用，而偏性自得的是以为是。

　　老子的这句“圣人不死，大盗不止。”应该说是有所指的，但“伟人”们偏偏不信这个邪，总以为自己是能够成圣的，以致于忘乎所以，挥挥手即可成为真正。悲乎？哀乎？我不知道，你知道吗？这想要留下来的念头是否就是一个智障而不觉？看轻与看重，哪一个更接近真样的呢？天知道。

　　内心强大的人，听到不同的声音内心不会焦虑。因此他们有一种特别的开放的心态，对于任何不同的声音，他都能够认真听取，并用自己的头脑去再度思考一番，因为他们对自己自信的东西一直保持着一份警惕，因此，他们不会拒绝去听一听、想一想不同的声音。但是，由于他们的内心如此强大，不会一听到不同的声音就焦虑不安，就立即改变自己的想法，而在不同的声音面前，他们会用逻辑、常识、常理、直觉和经验（更重要的是用科学的思想方法），再重新检验一次。

　　理，坚持很重要，但我更想说的是——理，不在坚持，而在新证。

　　你的证明超度了你的存在，但问题是，此生，你证明了什么？你又能证明什么？

　　人，越活越懒惰，尤其是思想境，要不怎么会有“杞人忧天”这个成语在讽刺忧思？在快乐面前，思想总会让渡于傻白，是谓“平平淡淡才是真”。要想心不累、思不苦，此话应当真。当思想陷入泥潭，环境逼仄，放空继而淡化自己，未必不是一个好的选择。

　　但我依然想对自己说：不去做思想的奴隶，你便是一个自由身。性灵是不占用空间的，祂只是一组bit字节，我的bit由我来排列，来矩阵。阿门！