在现实中,当这种选择发生了某种困难,不妨停歇让自己安静一下,做个独处者,在书里,在大自然中,寻找前世之旅今世之友,交谈的对象不是他人,而是你自己,你问你自己,你回答你自己,我们说,这是在做心之抚慰;倾述的对象,可能只是一束野草或地表小花,你说,它听,从不反驳或赞美你,但它会用它的枝条或叶儿对你做出呼应,好似在说,你说吧,你说吧,我在听。我们把这种行径称之为花见。
吾以为,若想使自己生命的频率和脉动更纯粹更干净,最好的态势就是能把自己安顿下来,把更多的时间留给自己,哪怕什么都不做,傻呆的观望,傻呆地做个冥想入个定,也是一个不错的选项。
在孤独中我们可能会感到寂寞,此时,有两种选择,一种是随波逐流,让自己成为自然,不做任何心理暗示或干涉,遇见该遇见的,看见该看见的,有个感知就好。
另一种就是走出去。按自己的方式去寻找你想要的客群,主动把自己交付出去,做个观察者做个倾听者,或是做个倾述者,皆可,只要懂得守住边界,懂得礼敬,一切都可以让它发生。
心之力强大的同时若能再做到个柔弱似水,那可是再好不过的了。
与友说,放空自己,意味着不轻易留驻,留驻少了,自然成了谷样,不能把自己的心谷添平,一马平川是很单调很乏味的,你得有空有格来容可容之物,你得把可容之物变成你自己的壁垒,成为你的自然,砌高你的谷壁,那样的话,你才能形成谷风,获得你下一个应得的消息。我们把这种砌墙行为视为——忘了存在。(想想,谁会没事惦记自己身体上的物件呢?譬如手譬如脚,那些都是你本来的具有,倘若你时时在惦记着它们,说明你所惦记的地方肯定是生病了,且病的还挺重)
心不累,最好的方式就是这忘了存在,倘若你记下多了,惦记就会随之增多,这惦记一如旅者身上的包袱,多了,就会不堪负重,步履就会沉重而陷入艰难。道家把它称之为“舍得”,在我看来他们诠释的还不够准确,那个行为不是舍得,而是一种转换。在数学上,它隶属于虚数旋转中的角变量,属于维度的波动,非实数集语言系所能涵盖的内容。“舍得”二字是在指月。
贤者所怀虚若谷,圣人之气静于兰。
做好你自己,这句话说起来很轻松,做起来着实不易。干涉无处不在,把握靠的是心力。你是谁?回看一下自己过往的每一次选择,你多少都能获得一个比较清晰的答案——你就是你每一次选择过程里的集合。
赞(7)
最新评论