重剑无锋，大巧不工。
　　
　　世间之道，无不处在和谐之中。
　　
　　和谐方能圆满，和谐方能幸福。
　　
　　动是绝对的，而静是相对的。所谓世间之道的运动形式，便是动与静的结合，既动又不动，既静又不静，动中有静，即，静不是寂静，死静，而是缓慢地轻舒地动。此，即万物运行的方式，即为和谐之道。
　　
　　颓废中有生机，枯败中有欣荣，有黑必有白，有生必有死，矛盾一体，循环往复，缓而行之，报应不爽。
　　
　　而天之汤汤，宇宙茫茫，我中之辈，真乃“渺沧海之一粟，哀吾生之须臾”，瞬息一生，于这天地宇宙而言，不过是微乎其微的。
　　
　　“绚烂之极归于平静，辉煌过后是黯淡”，可见，一切猛烈的、不合的、剧激的都是短暂的，而一切平缓的、坦然的、舒定的，则是长久的。“天下大势，合则必分，分则必合”，而合是长久的，分是暂时的。
　　
　　那么，个人的爱、恨、情、仇，一切激烈的、偏执的、过分的情感或者举动，那些“沉沦”，那些“自拔”，那些所有个人的感受，欢欣的敏感的悲伤的，于这天地而言，都是短暂而可笑的存在。
　　
　　真正的快乐是永恒的，真正的欢喜是不会改变的，那是一种大欢喜大自在，个人只有达到极致才可能获得这种欢喜。
　　
　　而又有几人能够在佛祖拈花时，发出会心的微笑呢？
　　
　　真正的极致就是以人力穷究而接近天道。
　　
　　何谓天道？和谐之道是为天道。
　　
　　个人的成就是离不开你这个社会和时代所处的特征的，所谓“乱世出英雄，治世出贤臣”，个人，必须依附时代而成就个人价值。
　　
　　抛弃一切个人的存在，分化融解，渺渺然，如羽化登仙，以恬淡虚无之心，去理会这种和谐之道，在静中体味天地地运作，然后，会心地微笑。
　　
　　世有正必有邪，亦有一种正邪两兼之辈。
　　
　　而正者，就是把自身放在天地社会宇宙中，故能把握生命，欢欣而坦然。
　　
　　而邪者，就是偏执狂妄虚化，注重个人而忽视天道，只有“小”而不明“大”者，当然，就更容易陷入个人的情感欲海之中，自作多情，或是自怨自怜，更有甚者，将个人置身于社会之上，为一己之欲，走上违法犯罪的道路。皆不明小大之辨，而作茧自缚也。
　　
　　至于正邪两兼者，重情重义，往往聪明绝顶，性情中人，冠盖当时，然不明大节，容易走向邪路，且终身不能安宁。
　　
　　社会是物欲的，人性是两性的，然天理昭循，未尝一日懈怠。
　　
　　只有把握社会的脉搏，紧紧投入社会，而放弃个人的小感情小圈子，在“大”中，方可和谐，才能圆满而快乐。