经文引人修心静虑,以达澄澈明净,从而能够从悲喜执念中转移,并且从理义上明白:人生经历种种粗重人事,乃六根与六尘因缘而生,似真实幻,似有实无,切切实实乃不可得,我们却总是缠绵不去,执着不已。我们甚至以为如此易悲易喜,内心跌宕的我便是真我,从而自我放纵、沉沦其中。
另一方面,经文让我们领悟心是什么。我们平常所感受到的心其实只是外界通过“我”折射出的一些列影事,同样的外境在不同人面前折射出不同面目。而能够激起我们情感波澜的事件,归因在于自身,在于我们的看待和理解,这便是每一个个体的不同之处。然而,佛经并不强调这种不同,它要人自我修习到一种更高境界的大同。
在那里,“观诸世间大地山河,如镜鉴明,来无所黏,过无踪迹,虚受照应,了罔陈习,唯一精真。”曾经,我们的心有如一面面扭曲、变形的镜子,纷扰尘世、百态人生在不同“镜面”之下变得光怪陆离。同时人的心还自带着某些习气,或多愁善感,或喜怒无常,或自寻烦恼等等,不如说,我们虽然活着,但更多的是活在自己的内心世界里,活在自以为的“独特”和“真实”的感受之中。但在经文中,这一切已经被洞彻,要求你深入修习,将如此陈习负重的“我”搬移到一个开阔、透彻明净的层次,直到陈习根除,心如明镜,不仅能够真实而且恒常地“映照”万事万物,明觉而不黏腻不留痕,有如不亢不卑,中庸之境。
或许,这种一时顿悟是能够做到的,而难的是保持。所以,我们需要经常修习,也需要在事物的历练中自我明鉴,并且自律地精进,才能获得真正的通透和洒脱。
赞(0)
最新评论