茶树的发源及传播从巴蜀地区南下云贵一带，又东移楚湘，转入粤赣闽，再入江浙，然后北移淮河流域，形成我国广阔的产茶区，同时在茶叶发现、利用和品饮的过程中，从作为药用到当菜品吃再到饮料喝，从混合着姜、桂、桔、盐等合煮的混饮到只有茶叶的清饮，从连茶叶一起下肚的“吃茶”到泡水饮用的“喝茶”，从魏晋时激浊扬清到唐宋的穷奢极欲再到明清的返璞归真几历峰谷，在漫长的岁月里创造出了深厚的茶文化积淀，也会人类文明进步作出不可磨灭的贡献。
传统的汉文化是一种悠久的农耕文明，茶叶作为农作物的代表更是植根在这种深厚的文化基础上，由茶叶引发的茶文化借助儒、释、道三教精神影响国家了大部分疆域的，成了贯串了数千年中华文华的一条轴线，将包含着茶文化的中华文明推向辉煌。我和茶叶的渊缘便是在佛教文化的感召下于天圣山安福寺结下的。
佛家讲求“茶禅一味”、“茶意禅味”，通过日常的饮茶与参禅，渐入平静、宁静、寂静、清明、和协之佳境，实现佛性与茶性的真正契合，勘破“苦、集、灭、道”之四谛，明心见性、恍然顿悟、直通虚无。茶道于我，则是平常心即道、即法，从平实的生活细微处体味禅意，寻找自我，并做真实的自己。
“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”这是唐代山水田园诗人王维的代表作《终南别业》，他的诗与画极富禅机禅意，文学史上尊他为“诗佛”，我最喜欢里面的“行到水穷处，坐看云起时”，这是该是怎样的一种宽广胸怀，即使身处绝境中，但是心灵还可以畅游太空，自在、愉快地欣赏大自然，体会宽广深远的人生境界，不觉得自己穷途末路。这是一种积极的人生态度，而饮茶会在潜移默化中给予自己光明而正确的指引。
品茶，不仅仅只是茶与水的融合、人与人的交流，更是一种文化的传播与宣扬。喝茶四要为“精茶、真水、活火、妙器”，配以花道、香道，再置身松石泉边、茂林修竹、皓月清风等风景秀美之自然之所，那感觉之妙美更是无以言表的。喝茶，是于平凡处挖寻乐趣的活动，虽简单却要具足仪式感，或独饮或得仨俩友人，可获不同感受，正所谓“一人得神，二人得趣，三人得味，四五为泛，六七为施”，故而饮者宜少不宜多。
饮茶，可分为四个层次，如果仅当饮料作解渴之用，大碗海喝，称之“喝茶”；喝茶之时，慢慢饮用，细细品味，称之为“品茶”；追求环境、气氛及冲泡技巧，称之为“茶艺”；在饮茶的过程，融入哲理、伦理、人生观、价值观，以此修身养性、陶冶情操、参禅悟道，达到精神上的享受和人格上的昭雪，这便是饮茶的最高境界，称之为“茶道”。
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”（出自《老子.道经.天地之始》)，什么又称得上道呢？道没有我们想象的那么玄乎，也没有电视剧里描述的那么神秘，它的本意只是客观世界的本源本体及其发展规律。茶，是天地万物中的一种生灵，既有着自己独立的属性，也可折射出万物之间生与灭、垢与净、增与减的规律；茶道，便是对自然规律的一种人文体现，是反映着人与自然和协共处、相依相荣的关系。正如我现在所用的这套茶器，便融合了天地五行之自然道法，风炉用铁铸造从“金”，炉中烧的菊花碳从“木”，炉上煮的茶汤从“水”，木碳燃烧从“火”，盛装茶水的陶壶从“土”，而煮茶的过程就是金木水火土五行相生相克并达到和谐平衡的过程，体现了“保和大和”的阴阳协调（出自《易经.乾卦.彖传》）。
日本茶道提出了“和、敬、清、寂”的精神，四字简洁而内涵丰富，融宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动，其中“和”既指表示和谐的和，又表示和悦的和，它体现了支配茶道整个过程的精神，表现人与人要和气，茶事要和谐；“敬”指本源自禅宗，禅宗主张“我心即佛”，认为在“真如”面前所有的人都平等不二，相互敬重；“清”即要求人、茶具、环境都必须清洁、清爽、清楚，不能有所马虎；“寂”是茶道追求的最终境界，没有它就没有茶道的存在意义，表现为整个茶事活动要安静、神情要庄重，主客均怀着严肃的态度完成共事活动。日本茶道归于“清寂”，出了尘世而少了人间烟火气，有着一种高处不胜寒的感觉。
相比之下，我国茶道精神更有入世之美，也更切合实际生活效用，可以概括为“和、静、怡、真”四字。
“和”是中国茶道哲学思想的核心，可以理解为和是中，和是度，和是宜，和是当，和是一切恰到好处，无过亦无不及，是“中庸之道”的具体体现；“静”是中国茶道修习的必由之径，得一静字，便可洞察万物、道通天地、思如风云，心中常乐，在茶道中，静与美常相得益彰，因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏；“怡”是茶道中茶人的身心享受，中国茶道是雅俗共赏之道，无论什么人都可以在茶事活动中取得生理上的快感和精神上的畅适，使得它有极广泛的群众基础，这种怡悦性也正是中国茶道区别于强调“清寂”的日本茶道的根本标志之一；“真”是中国茶道的终极追求，从事茶事时所讲究的“真”，包括茶应是真茶、真香、真味，环境最好是真山、真水，用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。
茶道，听着讳莫如深，简而言之就是那个品饮仪式、那种庄重气氛容易让人平心静气，平静就会澄清，澄清就会理智——而这些正是当下浮华躁动社会所缺少的沉稳品性，一个社会健康成长的精神脊梁，也是一个家国繁华富强的根基保障。繁花障目、舍本逐末、买椟还珠，世人总是不自觉地迷失在花花世界里，忘记了真实的自己，模糊了生活的初衷，丢弃了真正的快乐，其实救赎的方法的很简单，比如静下心去好好地饮一盏茶汤，听听内心真实的声音，让生活慢一点、再慢一点——这就是茶道的现世功用。我也在追寻茶道文化的旅程中，重新认识了自己。
2013年末，我结识了安福寺的则觉师父，从他那学习了许多佛理禅机、出入世哲学，也开始入手茶道，期间参加了两度中秋茶会，在那种庄严肃穆的氛围里，我对人生有了新的思索，甚至一改往前灰暗、阴郁的心境——茶，确实是一剂良方。此后，我开始不自觉地喜欢上了各种茶叶及由此衍生出的茶道，也开始研究茶圣陆鸿渐所著的《茶经》，并据此坚持古法煮水烹茶，即用风炉、木碳、陶壶等古色古香的器皿进行茶事活动，虽然烧水比较麻烦，要生火、炙碳、上炉、扇风等步骤，再花个半个多小时才烧开0.8升水，但我认为茶道就是为了达到静心怡情的状态，而烧碳煮水的这个等待过程更能帮助茶人进入品茶的意界，同时看着水的一沸、二沸、三沸不同变化，体验“其沸，如鱼目，微有声”的灵动画面，那感受也是极好的（出自《茶经.茶之煮》）。
很多朋友、同事对我这样的作法都不理解，觉得电热水壶烧水来得更加便捷，但我却坚持己见、不改初衷，因为我只是想着还原茶道的根本。在究竟茶道四谛“精茶、真水、活火、妙器”的探索中，我开始深入各种山林、村寨，只为寻得一眼活水，以助茶趣，同时因为工作经常下乡的需要，我也总是在车后备厢放置一只储水用的塑料桶，每每打了一桶甘冽清泉，总会不胜欣喜，并择仨俩友人一起共品，毕竟独乐乐不如众乐乐嘛。而关于木碳，也是有讲究的，染了油烟的碳不用，用朽木烧制的碳不用，人工合成的烧烤碳不用，我喜欢用秦岭山脉东麓伏牛山用栎树以土窑烧成的碳（唐朝诗人白居易所写的《卖碳翁》的烧法），这种碳断口处状若菊花，裂壑有致，故称“菊花碳”，该碳燃烧后无烟无臭，略带些许木香味，整碳炽红之时也有凤凰涅槃般美状。
随着喝茶品味的深入，我的爱好开始从茶道周延到花道、香道。春日百花盛开时，折一枝梅花或桃花，插入翠青瓷瓶中，每日细看花苞、花瓣生长凋萎变化，觉察生命枯荣兴败规律，反观人生无常、不争无尤之理，以道悟道。不同时节配以不同花语，无花可折时候便置放一钵铜钱草，亦可养目怡神。人类对香的喜好，乃是与生俱来的天性，香在馨悦之中调动心智的灵性，于有形无形之间调息、通鼻、开窍、调和身心，妙用无穷，好香不仅芬芳，使人心生欢喜，而且能助人达到沉静、灵动的境界，于心旷神怡之中达于镇定。品茶之时，点上一支沉香、檀香、艾草，不仅养鼻、养神、养生，还可助品茶之趣。
我接触茶文化的时间虽然不甚久，但也遇着了一些趣事，增添了喝茶给我带来的快乐。今年刚来百丈漈所不久，便邂逅了一场不期而至的小雪，或许这便算作一种机缘吧，于是我也心血来潮地提了铁壶去山上的树枝间、石头上采雪，用纯净的雪水煮了一壶福鼎野生老白茶，然后在微熏的冬日阳光里和规划所陈辉一同分享那壶“雪茶”，极是悠哉妙哉；上月，8号台风“玛莉亚”袭击浙闽，全所同事都在抗台一线值守，但台风来临前的一晚却极是平静，甚至是满天星斗，于是我索性将茶桌等器具搬到站所的阳台，在微渺静谧的星光下，在柔软似水的晚风里，一边喝着香冽的大红袍和醇厚的普洱，一边惊叹着银河浩瀚无垠、星辰瑰丽奇妙，在最自然的环境里以最自然的状态，践行天、地、人、茶、道的圆融统一。
茶，既是良师，又是益友也；喝茶，既是养生之道，又是生活之趣也！人生苦短，当及时行乐，此生得此爱好，足矣。
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