直线同构于中庸，然而直线难成美图，它只是理想化的数学存在；单音同构于中庸，然而它没有落差，没有起伏，它根本就谱写不出优美、动听的旋律。如此，换句话说，中庸之道不过就是一场秋梦，属于雨后桂花沉香弥漫之臆想克己复礼的浪漫情调。偏性是常，但凡若是有人胆敢说自己不带偏性，定是假说！因为，这世上，只有死去了的才没有偏性，或者是步入时间晶格境内之灵才没有偏性，但谁又能进入此般境地呢？
必须补充一点，就是另样的中庸还是存在的，但它是存在于维度转换的比较中，即，高维高秩的存在体与低维低秩的存在体之间的比较。这期间的确存在一个中庸的空间。但这个空间也是属于“几”间的存在，一般性体是无法察觉有此存在的，就人的观察而言，因为无法捕捉它的存在而给出量子“迁跃”这个名词用来描述这个现象发生。
墨子是看透这一点的，世上只有动的平衡，而绝无衡一不变的绝对，所以他才提出“兼爱非攻、天志明鬼、尚同尚贤、节用节葬”思想和"官无常贵，民无终贱"的主张。这些，也就是我们现在说的民主。人，生而平等，没有谁比谁天生更高贵，一切都是处在变化之中的暂且肯定，敬重生命，素简不奢靡，崇尚贤德，才是社会良好的状态。“平等”、“兼爱”、“素简”、“尚贤”是墨子的核心主张。
扬子也是看透这一点的，人世间是绝没有彻底的无私中庸之道的，所以他更加强调自我利益（自由）的主张，“为我”，“轻物重生”更与现代的美国宪法接近，即，每一个个体自由、利益的集合就是社会整体自由、利益的集成，他更强调的是契约精神下的“尊重”，以为这是天赋的人权，不可平白无故地被利用被剥夺。“个愿”、“自由”、“敬重”、“契约”是杨子毕生所推崇的纲要。
想，战国时期，有 “天下之言不归杨则归墨的现象”之言不是凭空而来的。二人从不同角度诠释人性、良性社会构架，殊途而同归。他们都是伟大的思想家。
孔子本来也是看透了这一点的，但他又偏偏为了私己的一个梦造，非得要建立一个等级不平等的中庸道德规范，被集权统治者所喜好，继而向庶民灌输其思想意识，使之奴之而不觉。于是，墨子没了，杨子也没了，只留下儒学一家独大。几番演绎后，还是变了味的孔孟之道的犬儒在说唱。
千百年来，国人被这愚昧所裹挟，自愿或不自愿，愚昧却不敢承认愚昧的自我，于是处处可见伪君子道貌岸然，骑墙不倒自喻高智，却被流氓玩弄于股间，再三，而再三而往复，周周而复始。
悲乎？哀乎？NO，阿Q样式的我一点都没有感觉，一首风铃音乐《窗外的话》便可打发这乏味的中庸时光。乐中，隐约有老子在教诲，一个盈亏大轮回的熵之量成。都是历史它自己的选择。历史从来都没有假如，当下便是历史。
我等乡巴人，无处可忙的时候，也只有静静地呆底，呆底中体味着这些无用的语丝而安然。自我调侃，有语如是说：在一个安静的人身上，可以看到安静投射出的巨大张力：内敛，低调，温和，谦逊。这些闪耀着人格光辉的力量，罗织着安静的另一个维度——人性的清简和纯净。这是一方清幽地，瀑挂山前，鸟鸣幽林，岚流云飞。不知道是安静烘托着美，还是美成全着安静。总之，安静的人是喧嚣中一抹珍贵的清凉，是张狂的众生相中一帧恬静的优雅，风姿静美，怡然不同。喜欢跟安静的人在一起的，必然也是安静的人。当然了，安静的人更愿意与自己厮守。所以，他们大都是孤独的。唯如此，才能更好地解释了自我的安静，也唯空谷绝响，方可丰富着自我的安静。
我有过嚒？一点不觉，只是傻样，只是呆底。此时，我院中的桂花开的正盛，随窗飘进来，阵阵，徐徐。
阿弥陀佛，在这秋分闲暇日的当下，呆底的我以为，禅就是一朵花啊！花开自然，有异而美成，笑颜自生自在自落自灭，有常即无常，中庸不在。
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