看点一什么是“林黛玉发疯文学”
“林黛玉发疯文学”指的是“林黛玉文学”和“发疯文学”的组合体，其精髓为情绪高涨、像琼瑶剧一样的发疯抓狂说话方式，从而在气势上压倒对方。但这还不够，需要在发疯的基础上再添上一些阴阳怪气和委屈巴巴的韵味，并且洋溢着文学的味道。说到这，素粉们是不是听得云里雾里，不知其到底为何物？别着急，小编这就来举几个例子，带你体会体会！
学习篇
这作业我大抵是写不完了，单单物理一门便让我心烦意乱。
你瞧，这篇课文又要全文背诵了，我要是没背，怕是要被语文老师骂断肠去吧！
瞧瞧，我不过是刷了一会儿抖音，妈妈便是这般恼火模样，算了算了，是我唐突了。
聊天篇
等你回个消息，难为你费心了，哪里就等死我了呢？
这聊天秒回是单给我一个人儿的，还是别的姑娘都有？
“阴阳怪气鼻祖”——林黛玉和鲁迅组合篇
我大抵是病了，躺在床上横竖睡不着，坐起来静静地看着窗外，这悲伤没有由来，黯然地看着床上的两个枕头，一个是我的，另一个也是我的。
看点二针尖对麦芒，一赞一踩，吵翻了
正方：传播经典，排解压力，赞！
如果说“林黛玉发疯文学”是将经典踩在脚下秀优越感，未免有些反应过度了。热情的网友之所以如此热衷于造梗，究其原因是出于对《红楼梦》的喜欢，出发点是好的。在一定程度上，《红楼梦》被热络讨论，让名著更多地出现在大众视野，是好事一桩。如果模仿林黛玉的经典台词造句，就可以毁掉《红楼梦》，那《红楼梦》未免也太脆弱了，而经典之所以为经典，就在于它的生命力很强大。
辩论角度一：“林黛玉发疯文学”是对网络“短平快”的反叛
事实上，相比那些简单粗暴的口水式吐槽和指责谩骂，这种带有文化味道的回怼和讽刺，更值得被接纳，“林黛玉发疯文学”某种程度上可以說是对网络短平快表达的一种反叛。这种反叛，有着教育普及、网民文化素养提升的基础，也是社会整体进步的体现。
【大V锐见】《咬文嚼字》主编黄安靖：这种造句方式，都是利用大家熟知或者被社会“热捧”的话语资料，创造新的话语形式，表达独特的心理感触。不管是知音体、甄嬛体还是黛玉体，我认为都是一种积极的话语方式，不必有什么苛责。
辩论角度二：“林黛玉体”爆火背后，是当代年轻人理智与情感的双重斗争
现在的年轻人生活压力较大，尤其是加班族和考研族。他们偶尔停下来，需要在社交平台排遣一下自己的压力，当直白的吐槽已经不能满足需求时，借用经典文学作品来表达情绪的方式便悄然流行。所以，“林黛玉发疯文学”便成了当代年轻人既幽默又不失委婉的一种表达，力图在一笑之中吐露一些心酸和无奈。在“人非圣贤孰能无过，我不过是贪钱罢了”的自嘲之下，潜藏着生活的窘迫和对劳动报酬的不满；在“终究是熬到了下班时间，再也不用看那烦人的信息了，我可算是解脱了”的假意嗔怪中，蕴含了精神的倦怠以及对加班文化的吐槽……这场轰轰烈烈的经典文学“造梗”狂欢，是年轻人在生活摇摆的当下，既要衡量现实保持理智，又不能完全无视自身情感的双重矛盾下的情绪纾困，是他们“倒垃圾”的另一种途径。而且，互联网本就是生活化的，尤其是在社交媒体时代，它不仅充斥着琳琅满目的商品，也堆满了人们的各种情感、情绪和情调。
【适用话题】造“梗”狂欢；排解压力；宣泄情绪
辩论角度三：重拾经典的方式无外乎几种，“林黛玉发疯文学”也不错
经典既不是用来随意糟蹋的，也不是用来束之高阁的。换句话说，能够对文学名著里的人物语言活学活用，至少说明他们读过这一作品，并且较为熟知，才能模仿得惟妙惟肖。而这种“亚文化”的流行，无形中也增强了古典文学作品之于当代的魅力，客观上也发散了文学经典的影响力，促进了传统文化的继承和传承。类似的现象还有很多，如对鲁迅名言警句的化用，对金庸作品及其主人公的解构；相反，过分神秘化和神圣化经典，才是对经典的一种伤害。文学作品就是用来读的，对它最好的保护方式，就是尽可能地提供条件和引导，让更多的人阅读它、谈论它、运用它。
【大V锐见】中国艺术研究院红楼梦研究所编审陶玮：“林黛玉发疯体”“林怼怼体”的流行，都反映了当今读者对林黛玉形象中敏感、自我、直爽、语言锋利的个性特点的捕捉和发挥，这是一种很有趣的现象，充分反映了文学经典的影响力。
【冷知识】坦白说，在四大名著中，虽然一说起《红楼梦》的地位，几乎是无争议的第一位，但是在大众普及方面，无论是文学作品还是影视作品，它的国民熟识度并不如其他三部。哪怕是不识字的老人、认字不全的小孩，都能对《西游记》津津乐道，但是坐在一起讨论《红楼梦》，就需要一定门槛了。
（摘自微信公众号“光明日报”）
【正方辣评】曹雪芹笔下的林黛玉形象饱满、性格鲜明，既有曲高和寡的孤傲，也有情意缠绵的柔肠。每个时代都有每个时代对经典文学人物的理解，“林黛玉发疯文学”的盛极一时，表明现如今广大网友正瞄准其敏感、直爽的一面，借她之口言己之志。寻其根由，在讲究情商和表达技巧的现代社会，年轻人如何体面地表达不满是一种重要的生活技能。林黛玉式的经典语录带有天然的文学色彩，饱含浓厚的调侃意味，在宣泄情绪与缓和气氛方面具有明显优势。如此看，若文学作品在丰富人们精神世界的同时，亦服务于人们的社会交往，岂不两全其美？
（摘自中国经济网，作者：徐子茗）
【适用话题】个性解读；时代理解；丰富精神世界；语言表达
反方：消解内涵，误读文学，踩！
在《红楼梦》中，林黛玉的形象是可爱、温婉、率真的，很难让人把她与“发疯”联系在一起。况且这一名称本身就足以让人感到不适。网友在名著之上窜改新编的所谓语录毫无逻辑可言，不应冠以“文学”二字，娇嗔可人的林黛玉更不应与“发疯”二字沾边。
辩论角度一：由名著衍生出来的文学须有正面教化意义，应谨慎传播
与大家所熟知的“yyds”（永远的神）和“栓Q”（谢谢）不同，“林黛玉发疯文学”是基于中国四大名著之一的《红楼梦》所衍生出的网络文化，除了其本身带有的娱乐性外，教育导向意义也不能被忽视。当大家一次又一次地过度消费“林黛玉”这个文化符号时，或许有一天，林黛玉在人们心中的形象，会从一个多愁善感、可爱率真、温柔知性的角色，逐渐变成网络上牙尖嘴利、阴阳怪气的“林怼怼”，原著中林黛玉角色背后深刻的艺术魅力会被逐渐消解。
【适用话题】教育意义；消费文学；曲解内涵；消解艺术魅力
辩论角度二：“林黛玉发疯文学”，实难担起“文学”二字
“从前车马很慢、书信很远”，一部优秀文学作品经几代人的反复玩味、经时间的大浪淘沙终脱颖而出成为经典。从这个意义上讲，“文学”二字格外沉重，文学内容更显庄重。如今数字化浪潮来袭，短平快的手机读屏成为人们汲取文学营养的重要渠道。此外，加之生活节奏、阅读习惯等改变带来的影响，或许盛行于互联网的文学现象更易激发年轻人的兴趣。从这个层面看，虽同为“文学”二字，但不同群体对其内涵的把握会有差异，阳春白雪是一部分人的理解，下里巴人是另一部分人的解读。
【适用话题】文学内涵；差异化解读；文学现象；阅读习惯差异
辩论角度三：“林黛玉发疯文学”仅展示了林黛玉性格的一个切面，“含黛量”低
“林黛玉发疯文学”所呈现的，只是林黛玉性格的一个侧面。林黛玉确实是多愁善感的，前世“终日游于离恨天外，饥餐秘情果，渴饮灌愁水”奠定了她凄苦的基调。入世后的黛玉更是心下时常徘徊着无处着落的痛苦——幼年便失去至亲，渴望兄弟姐妹的手足之情，不安于宝玉的未来，这都成为黛玉“载不动许多愁”的哀哀无告。在這样的背景下，我们似乎很容易相信林黛玉是一个矫情内向、事多嘴碎、喜怒无常、爱使小性的人。但严格地说，这最多算是黛玉生命史的早期表现。在小说的后半段，黛玉的人际关系与价值观念都发生了与前期截然不同的变化。中国台湾大学中国文学系教授欧丽娟认为，黛玉相信自己“能凭自己的努力，在家庭范围之外，赢取温暖和爱情”——于是我们看到“此时黛玉已好了大半，见香菱也进园来住，自是欢喜”（第四十八回），“一时林黛玉又赶着宝琴叫妹妹，并不提名道姓，直是亲姊妹一般”（第四十九回）。可见黛玉已然开始打破血缘上孤绝的疆界，与自我之外的他者勾连扣结，如锁链般从情感上扩大了拟亲族的人际关系，而共同形成和睦的群体。种种转变，如此丰满灵活的人物形象，又怎么能说林黛玉就是一个“大小姐脾气”的“病娇怪”呢？但在今天，突出展示“毒舌”“小矫情”这一侧面的“黛玉”反而受到了年轻人的大力追捧。可传播性越强，“含黛量”就越低，至于《红楼梦》中落入凡尘的灵河绛珠草形象，黛玉痛苦的自我探寻、后期的转变，就更不会有人在意了。
【冷知识】当代年轻人对林黛玉的感性认知更多来自陈晓旭1987版《红楼梦》的演绎，“林黛玉发疯文学”的来源也都大多源自1987版《红楼梦》的影视截图，毕竟1987版林黛玉扮演者陈晓旭的一颦一笑让无数“红迷”坚信，“陈晓旭=林黛玉”，陈晓旭的演绎唤醒并放大了林黛玉的“第二人格”。但在当时，这一尝试曾引发红学界的忧虑与批评。红楼梦研究学者邸瑞平指出：“黛玉”三气缺一，神气不足。黛玉集书卷气、孤傲气、富贵气于一身，而《红楼梦》剧没把她的内在感情表现出来，感情反映较为简单。
（摘自微信公众号“北京大学出版社”）
【反方辣评】玩梗适度，不管是对玩梗的年轻人，还是热梗中的“当事人”亦是如此。作为一种新兴的语言表达和情感表达方式，“林黛玉发疯文学”无疑可以让原角色和原作品得到更多人的关注和解读。作为一种基于文学著作的热梗，它创新了当代人表达语言的方式，提升了网友表达情绪的层次。但我们也需在一定的范畴内形成正确的认知，不能让传统文化的“美味”在网络的“翻炒”里逐渐丢失。
（摘自微信公众号“红辣椒评论”，作者：张语轩）
【适用话题】“梗”文化；回归作品；重温经典；传统文化；情感表达
小编结语：不管是“废话文学”还是“林黛玉发疯文学”，经典剧目始终影响着人们的互联网世界，并隐喻现实生活中难以启齿的现象与问题。我们不断加入一场又一场文学式狂欢，以此作为聊天表达模板、视频创作素材。但当新的经典诞生、热搜退去，希望有更多人能因为曾经的狂欢记住经典，而不是什么都没有留下。
（本专题资料综合自微信公众号“光明日报”“红网红辣椒评论”“刺猬公社”“知乎日报”“北京大学出版社”等）
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