佛陀在他传法49年之后，终了说他此生未传给世人任何法。你想知道这是为什么嚒？让我来告诉你，这恰是他从觉悟中再一次的觉醒，因为他知道所有的法，最终它的自洽都会被新的自洽体系所包容，那个当时以为是的“法”会被新的“法”所替代。

    一些学佛修道人抱着经典不撒手，引经据典自以为得道，其实不过是一个“我执”在作祟罢了。
    这世上，有“真”，有“理”，有“正确”，但就是无“真理”片刻存在。要明白，但凡是“真”就一定是你的主观感知和逻辑没有施加在它上面才叫“真”；但凡是“理”，就一定是你的感官和逻辑施加在上面的扭曲结果。这，也是老子想要描述的那个“道”的作用。
    “真”何在？
    答：就在哪儿，你自己感觉吧。而当你用现世语言想要描述它的时候，那个“真”随着感知的瞬间扭曲，变成了“理”而不是期初的那个“真”了。
    于是就有了“正确”，“不正确”，“有道”，“无道”，“平常道”，“非常道”等诸类说。拿个数学作比较，当集合论初建时，从事科学哲学众家们一阵狂喜，以为终于找到了“真”的基石。但，随后就因一个悖论陷入了一个难堪的境地。这个悖论是这样描述的：建立一个集合，它包含所有但不包括它本身集合。这个集合就是一个悖论，它无法自圆其说。
    原来，我们的语言，我们的思想，我们的辩证与逻辑推理其实都是一个悖论体，它无法冲破它本身层圈的束缚，它只能确定某一个时空领域下的一个暂时的“正确”，而这个“正确”，随着人类对时间与空间的认知不断扩充，终究是会被新的“正确”所替代、所包容。
    至高无上的真理存在，只是人们的一个幻知幻觉，佛法不是，道法也不是。但，作为宗教，假定一个终极存在，一个涵盖所有知识的思想存在，也是净化人类思想行为、至善的不错的选择。
    生命本就是一个悖论体，悖论者惟在不断否定、突破自己的时候，才能获得解放与新心的自由，一如新生命的诞辰，一如科学的思想进步。
    正确理性地看待悖论，是修为者理应持有的广博胸怀。包括今日的这些雕虫散语，其实也是一个悖论，你感受到了吗，我的友人？

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