有僧举卧轮禅师偈曰：“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长。”师（慧能）闻之，曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因示一偈曰：“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”
的实商量，卧龙禅师的“对境心不起，菩提日日长”并非完全没有道理，亦是针对于钝根痴汉妄念纷飞之良剂，犹神秀之“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”一般，但因未能见性故，只知其然不知其所以然，亦杂疑滞，似有拖泥带水之嫌，利中有弊，可谓徐六担板，但见一边。正《圆觉经》中“说病为法”也。万松行秀禅师曾评唱道：“卧轮禅师，不入祖灯。向今时生死路头，且作个小歇场，即不无他。本色衲子正眼觑着，祇是个驴前马后汉。其奈人无小使，不成君子！且少他不得。一等守默痴禅，钝猫守窟，养得如痴似讷。把些子[忄+本]功贴在额上道：‘卧轮有伎俩，能断百思想。’”在万松禅师认为卧龙禅师有点买弄伎俩，似乎贡高我慢余习还尚未揩冶净尽。意谓既内心抱有“能断百思想”的念头，则属有作思维，一旦涉入思维，则白云十万里，鹞子过新罗。岂不知禅宗须从空门而入，即于“一尘不立”处方能安身立命也。真谛者，泯一切法，一泯一切皆泯，佛尚无着落处，何况“能断百思想”之伎俩乎！所谓实际理地，不受一尘，显性体也。古德云：“有一些些，便有一些些。”只要尔内心稍存丝毫之挂碍，便成黏着，触途成滞矣。六祖的“慧能无伎俩，不断百思想”二句，敌体相对，犹文殊师利菩萨之金刚王智慧刀能裂烦恼网，正破卧龙禅师内心深处的我慢之过。卧龙着有病，六祖说无药。病愈药须除，否则执药反成病矣。参禅者须先要经过一番生死休歇，外忘世界，内忘身心，将妄想烦恼通通放下后，直待达到一念不生时，方谓真正初入禅门。若工夫做不到“放下万缘，一念不生”的地步，则始终在禅门外徘徊，不能由山门而登堂奥、入禅室也。古德参禅只强调离念一法，即远离一切妄缘，百丈示众说：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”赵州禅师亦指示学人道：“但尽凡心，别无圣解。若离妄缘，即如如佛。”众生本具如来智慧德相，但以妄想执著而不证得。若离妄想，则一切智、自然智、无师智皆得现前。历代祖师要诸人离妄缘者，就是要人先识得吾身之内外事物皆为依他所起，并无实体可得。只要对依他如幻所起之万事万物不起遍计所执，则万事万物本自圆成，吾人直下便见即心自性之大哉真体。丁福保《佛学大辞典》云：“缘者，关于吾身之内外事物也，此缘体虚妄不实，故曰妄缘。又，此事物为我起妄情之缘由，故曰妄缘。”妄缘是产生执情的根源，所以欲彻底断除情执须先从根本上下手远离妄缘。此乃擒贼先擒王，射人先射马的断执策略。要知思想乃“见、闻、觉、知”上所起之法执，欲断欲多，只须离念即可。《楞严经》说：“纵灭一切见、闻、知、觉，内守幽闲，犹为法尘分别影事。”见、闻、觉、知者，乃我人六根妙性作用，此妙性与真如佛性同一不生不灭，是无法断的。印光大师当年亦说：“谁知宿业，竟与真如法性，同一不生不灭。”这是大师修证中的真实妙悟。六祖说卧龙“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚”者，甚有深意在。
思想者，笼统而说，就是指念头、想法，往往某一思想强烈时就会逼拶走其余一切思想，
茅盾《野蔷薇·昙》：“失败的感觉，被欺骗的感觉，混合着报复的愤恨，突然膨胀起来，驱走了其他一切的思想。”这就是以一念抵万念的最好明证。若约佛法而论，思想即指五蕴中的第三想蕴，无想天的人则无此思想之可言哉！无想天以还，凡属有情众生皆有思想，人类思想更为丰富。就《百法明门论》而说，凡某一念思想的形成皆为五遍行心所的总和，即：作意、触、受、想、思。此五心所遍一切时、于一切处、恒于八识心王相应而起，而有暂歇，故名遍行。并且此无心所互为相生之因，无前午后，同时而起。虽说如是，但此无遍行心所亦无独起之能，须随八识心王而生起。就参禅来说，为堵截意根的执著故，则不令行人起作意。可谓举念即错，拟议即差也。八识中唯第六识最为活泼，恒与五十一心所相应而起，以故参禅令离念者就是令其第六识不起分别也。若第六识不起分别见，则憎爱心念不蒙，六识亦能出六根门头而遍入于六尘境界中去游戏神通，起无边妙用而毫无贪染之念可着。原以“本来无一物，何处惹尘埃”故。对于已形成之思想纯属过去法尘分别影事，故不须断，断亦无法可断，再锋利的宝刀亦无法砍断人头之影。要知百思想乃一念无明（亦名枝末无明），其根系根本无明（亦名住地无明）。只要将根深蒂固的根本无明打破了，则枝末无明不断而自断矣。可谓打蛇打七寸，砍树砍树根也。禅宗认为一旦黑漆桶脱底，则彻天彻地之佛性自然现前，遍满虚空，充塞宇宙，个中原无余欠。两宋以后禅宗以“看话头”为接机之方便，强调单提一念话头向内心深处看者，即是秉此一念话头为利剑而向根本无明窠臼杀去，单刀直入，鞭辟入里，出自迫不得已。这就是藉一念无明工夫而破根本无明也。所以参究禅宗既不像闻声小果那样断六根作用，亦不似缘觉中乘而断一念无明，而是直捣黄龙府，向根本无明窠臼进攻，以打破黑漆桶也。参禅者到底悟个什么呢？无非是悟个妄想而已。只要悟得妄想本空，则分别不起，执著自息，一切悉归如如中去矣。所以参禅贵在向未起心动念处去体究，切莫在妄想窠里打滚。若起断百思想之念，则是织茧自封，系缚身心，不得自在也。黄山赵文孺亲觐圆通善国师，尝作颂曰：“妄想元来本自真，除时又起一重尘。言思动静承谁力？子细看来无别人！”赵公一期出语，顿超卧龙禅师三十年笨功。岂不见天台智者道“加工减悟，肿不益肥。顿悟渐修，日劫相倍”乎！《圆觉经》亦云：“于诸妄心，亦不息灭。”可见参禅贵在真契心源，而不在断思想处枉作无用功也。思想不但不须断，亦不可断。
古人参禅只讲离念，故不令人起作意心所，以截断意根之卜度思维作用，从而用力参究。可谓“离心意识参，绝凡圣路学”也。作意心所无独起之能，必赖心王而起，以故参禅须于起心动念处做工夫，不令六识起分别见，彻底踏断思维路，直下拈得向上机轮而入般若里巷而去。以故《圆觉经》说：“居一切时，不起妄念。”意谓凡是发大心之圆顿教人，自朝至暮，循环往复，迎宾送客，咳謦谈吐，瞬目扬眉，及见色闻声之一切时，要确保不起妄念也。要知道“不起妄念”者，并非“无念”，亦非“一念不生”。然离念境界唯佛独证，等觉已还皆未离念故也。既未离念，焉得一切时中不起妄念乎？此言不起妄念者，以圆顿教人赋性浑噩，天然自在。对诸美、恶境界，而不故起憎、爱之念，故云“不起妄念”。欲使其心在遇境逢缘时不故起憎、爱之念，则须先堵截意根之分别作用。因为分别见起，内则引发第七识的执著第八识见分为自己相分，外则遣使前五识驰骋五欲六尘之纷扰扰相。总之，参禅工夫做到“一念不生”时，方具备了参禅的先决条件。此一念不生，正是禅宗所谓黑漆桶，教下所谓根本无明，唯有以收摄六根归一念之工夫将此最后一层薄纱戳破，才算是亲见本来面目也。切莫误认此一念不生为究竟极则地。《坛经》中的“无念”宗旨，并非是要尔断灭思想，只是强调第一念的工夫，如当第六识还未与前五识同时而起时，前五识所对则全是现量境，忽尔第六识涉入时便成比量境，第七末那识执起时全成非量矣。参禅悟后的人，二六时中，同未悟的人一样，吃饭穿衣，唯不起妄念，故境界独异。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。六祖亦云：“常应诸根用，而不起用想。分别一切法，不起分别想。”这么说来，所谓不起妄念者，并非真不起，只是不许起分别执著而已。若真不起，则何异枯木顽石之无心乎！须知妄想不必灭，并不能灭。登地已还，尚且不能，何况博地凡夫乎！盖妄想原是依他起性，如水上浮沤，自性本空，有何妨碍？起念灭之，即是遍计。何以故？以心中分别好坏故。但对境不被所惑。妄想起时，不作理会，见怪不怪，其怪自退！只须猛提正念逼拶，不令生我法二执，即是本领。要在此处用功，初不在除妄想。了得依他如幻，当体即是圆成。
卧龙禅师说：“对境心不起，菩提日日长！”实属言清行浊汉之流，买弄的是穿过天窗，拄起屋脊的把戏。对境心不起，与阿罗汉之断灭六根，灰身泯智，最终落得个孤调解脱，有何区别呢！毫无一些许子大乘气息，与“枯木倚寒岩，三冬无暖气”一般痴呆木讷，气煞婆子只好一把怒火烧了草庵。菩提本无树，究竟令其日日云何更增长呢！岂不是痴人说梦乎！这种说法，实则与大乘、最上乘之修证法不相符合，的确是未明心地之说。对此，万松行秀曾引自己亲历一案曰：“一僧久参未彻，向万松举同参道：见色如空华，闻声如谷响。自谓了事衲僧，某以为不然。内若不应，外不能为。一心不生，万缘俱息。同参物虚，某甲神静。二者孰愈！万松道：徐六担板，各见一边。卧轮道‘对境心不起’，正与久参未彻者僻见一般。”南阳忠国师谓南方禅客曰：“我这里，身心一如，身外无余。菩提非根生，云何更增长？”六祖闻卧龙之偈而斥之乃曰：“此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。”因和之曰：“对境心数起，菩提作幺长？”在六祖认为，对境心起是心之妙用现觉，是“灵、明、洞、彻”的独露，灵而不昧，明而不晦，洞而不雍，彻而不滞。自然而然，可谓竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞也。如是对境心起，实乃随顺觉性，毫无粘滞之情可着。对此，天童拈颂云：“葵花向日，柳絮随风。”万松夹注云：“李陵持汉节，潘阆倒骑驴。”此皆说明未掺入作意心所前的对境起心，一旦作意心所伴随心王而起，则刹那分别执著纷纭繁兴，憎爱之念陡然丛生。所以对六祖的“对境心数起”一句不能误解，此是悟后的光景，不是悟前的幻觉。如是终日对境心数起，并无分别见可着。正是百花丛里过，片香不沾身也。此将禅之离念纯真心体和盘托出了也，体现了禅者的洒脱自在风范。磁州老师颂“灵苗瑞草，野父愁耘”道：“为报农夫休费力，等闲锄杀济人禾。”六祖的“菩提作幺长”这一问句，一语双关，究竟对境起心呢？不起心呢？须从起与不起的二元相对意识中脱颖而出，直下契入不二之中道。未见自性前，起与不起是二边，菩提日日长是生灭；悟道后，起与不起当下是不二之中道，菩提原本不生不灭，不增不减，更有何增长乎！不妨笔者讲错就错，于此出四问：一、心自起呢？二、心因境起呢？三、对境心能不起乎？四、对境心起是，对境心不起是呢？能若参透此四句，自能晓得六祖“菩提作幺长”之问。
此一则公案，对参禅者来说十分紧要。卧龙禅师偈，说的是自己的修行经验，毕竟是未见自性的话，所以便伏弊在里许，正是说病为法者也。六祖则针对卧龙之“有伎俩”而道“无伎俩”，针对“能断百思想”而道“不断百思想”，针对“对境心不起，菩提日日长”而道“对境心数起，菩提作幺长”。超越之举，贵在唱反调。虽云六祖是称性之谈，但亦未出断、常二见。六祖说法擅长对法，即征对来人病根所在处而对症下药，以救时弊。《坛经·付嘱第十》云：“动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。”知此六祖说法原则，自会明白六祖救卧龙之弊的良苦用心处。卧龙之偈病在何处呢？“卧龙有伎俩”一句卧“作”病，“能断百思想”一句卧“止”病，“对境心不起”一句卧“灭”病，“菩提日日长”一句卧“任病”，此“作、止、任、灭”四病，《圆觉经》里特为指出曰：“末法众生，说病为法。”六祖之偈是救弊之谈，说法治病而已。所以行人千万莫死于六祖言下，被其偈颂所转也。六祖所谓的“无念”法门，并不是非要停止行人的一切意思活动不可，因为那样则等同于死人，所谓“若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错”（《坛经·定慧第四》）也。即使从佛法的体悟来说，“若百物不思，常令念绝，即是法缚，即名边见”（《坛经·般若第二》。以故他强调曰：“不断百思想。”永明延寿禅师亦云：“妄想兴而涅槃现，尘劳起而佛道成。”六祖的“无念”是要人于念念中除去虚伪的分别、执著，于不起作意心所前做工夫用力去参究。《坛经·定慧第四》云：“于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。”《坛经·般若第二》云：“何名无念？无念法者，见一切法，不着一切法；遍一切处，不着一切处，常净自性，使六贼从门门中走出，于六尘中不离不染，来去自由，即是般若三昧，自在解脱，名无念行。”亦云：“世人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是不迷。若悟此法一念心开，是为开佛知见。”所有这些，都是对“对境心数起，菩提作幺长”一句的最好注脚。六祖禅法最为反对的有二点：一是反对百物不思者，一是最忌着无记空。《坛经·般若第二》云：“又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。”亦云：“莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。”为了避免行人不堕空亡而冷坐，六祖极为反对卧龙的“对境心不起”也。六祖一再强调凡夫与佛之间就在于一念迷、悟之差别耳。《坛经·般若第二》云：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”故云：“菩提作幺长？”三祖僧璨亦云：“圆同太虚，无欠无余。”菩提乃生、佛所本具，岂有增长乎！即使忽尔虚空粉碎，大地平沉，个中菩提亦未曾有增减也。可见，参禅真正做工夫处不在于制心不起处，而确保念念中不起分别、执著处也。就拿看话头来说吧！宜于前念已灭，后念未生之中间孤棱棱的一念处，单提一个话头，猛地用力向内参详体究，逼拶功极时，自会打破此中间一念。黑漆桶脱底，则光明自然现前矣。但在这里要强调的是，六祖所说皆为悟道后的见性光景，非未悟时的境界。而卧龙所说，乃迷时的修行经验之谈。所以行人应认清自己是半斤八两，切莫因执六祖之吐语高超而废修也。未悟之人，若依卧龙之说而行，定会克因证果而彻悟。若执六祖之言而废修，不但摸不着三世诸佛鼻孔，恐怕摸着的是铁床铜柱也。切记，切记！
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