我的回答是，的确，尼采不是通常意义上的哲学家；在许多人眼中，他更像一位诗人，或者是一个教主式的预言家。除了一篇生前未发表过的片断《希腊悲剧时代的哲学》可以算作专门的哲学研究外（即使是这一篇，其风格和文字也让那些读惯了黑格尔的人感到别扭），尼采的作品大量的是那些警句、格言、随笔、杂感、寓言式的东西。作为哲学来说，这些东西既无体系又无范畴，简直可以用“杂乱无章”４个字来形容。一个几乎没有任何理论形态作品的人，我们怎么可以称他为哲学家呢？
但尼采的确是一个不折不扣的哲学家。这且不说他曾花费很大气力专门深入研究哲学史和哲学问题，作了大量有独到见解的笔记，决不是外行侈谈哲学；从根本上说，他具有哲学家也就是思想者的气质：对一切人们习以为常的问题偏爱寻根究底。
正因为不把哲学与任何理论形态联系在一起，尼采构造了他独具特色的哲学。尼采哲学是诗歌、是寓言、是神话、是艺术、是音乐、是气候、是摄生、是吃饭……它什么都是，只不是理论、不是科学、不是逻辑、不是人们通常认为哲学所应该是的那些东西。也许正如罗素所评论的，尼采“在本体论或认识论方面没有创造任何新的专门理论”，但这恰恰是尼采带给哲学的革命性的东西，不仅仅在形式上，而且在实质上。
尼采恰好逝世于19世纪的最后一年。而在此之前10多年，也就是在1889年初，他就精神失常了；人虽然活着，与死去无异。从这个意义来说，他是属于19世纪的人物。
但他又的确是属于20世纪的。一个哲学家属于哪个时代，不完全以他的生卒年代而定，主要应该看他的思想影响：它是某一旧思想的延续，抑或是一个新思想的开端。尼采的影响无疑是属于后者。虽然在19世纪，在他的肉体还没有灭亡时，他的思想已经开始有了一些影响，但他的精神生命只是到了20世纪，才真正得以高扬，成为一股巨大的思想旋风。
可以说，在20世纪，几乎没有哪一个主要哲学流派，跟尼采的名字没有关系；也可以说，在20世纪，几乎没有哪一个重要人文科学领域，没有尼采思想的影响。一部不谈尼采的20世纪哲学史和思想文化史，是不可想象的。
尼采首先是一个人，然后才是一个哲学家，一个思想者。在他看来，哲学具有一种“自我消费”的特点，也就是它不一定要拿出作品来；哲学家本人的生活方式或生命，这就是哲学本身。尼采这个人和他的哲学，是根本无法剥离开来的。
哲学和哲学有不同。黑格尔的哲学、康德的哲学，我们要把握它们，不一定要过多地联系其作者的个人生活；它们自成体系，逻辑的线索把一切串联起来。而尼采的哲学思想，如果不联系到他那极具个性特征的生活，就几乎是不可理解的。也就是说，它是无所不在的，从文字上说，包含在尼采所有的作品之中。要真正了解尼采的思想，就必须从总体上把握这些作品。
我们编译这本“尼采自述”，是奉献给这样的读者：他们希望较为全面深入地了解尼采，但由于没有时间等原因不可能去通读他的全部作品。我们从尼采大量的作品中摘译出那些最能反映其思想、生活的内容，按照尼采个性特征、其主要作品介绍、对人类的看法、对社会的看法、对道德的看法、对基督教的看法、对女人和爱情的看法、对艺术的看法、对形而上学问题的思考等九个方面予以编排。
本书希望给读者提供一个可理解的尼采形象。所谓可理解，也就是说，他是一个同我们一样的人──以天才和高贵血统自诩的尼采如果不死，听到这样的评论，不知会不会因愤怒而谩骂起来？──他那种种古怪、狂放、不合时宜的言行，如果放到他的生活环境中去，放到他的变化发展过程中去，就显得很自然，一点也不怪诞，在有的时候甚至是不得不如此。
所谓天才，所谓出类拔萃，只是说他比一般人更加有个性一些；也就是比我们更能体会生之痛苦和欢乐，更能大喜大悲，更能大彻大悟。我们同他之间并不是人神阻隔，无法逾越；恰恰相反，通过天才人物，我们能更敏锐地感受人生和时代；从他身上更深更广地看出自己，无论是好是坏。
我们生活的这个时代可以说是灿烂辉煌，也可以说是多灾多难。登月、火星探索、电脑、互联网、克隆……这样一些成就是人类此前根本无法想象的。世界大战、核弹、爱滋病、生态危机、……人类自我毁灭的能力也是空前的。在这样一个复杂多变、大发展与大倒退交错在一起的时代里，人类将何以自处？人和世界应该是一个什么关系？人怎样来看待世界和自身？处于21世纪第一个十年之末，有幸或不幸生活在这个时代的人们，不免要回首过去，在有意无意之间，给它作一番总结。我们想要做的，是在绝望中寻求希望，在希望中破除虚妄，在勘破中仍然努力，在沉沦中务求超越，在倒退中奋力前进。而听听尼采这样的哲人之声，或许有助于我们深入思考。
今年是尼采逝世一百一十周年，仅以此书作为对他的纪念！
黄忠晶
2010年1月15日于无锡静泊斋
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