如张先生举了一个后期墨家的例子：一个叫夷之的墨者说“爱无差等，施由亲始”，也就是说：“爱虽是无差等的，而施爱不能无先后。应先爱父母，而后及于他人。” (张岱年：中国哲学大纲，中国社会科学出版社1982年版，P.277) 吕思勉先生在谈到墨者夷之的“爱无差等，施由亲始”时问：“此与儒家‘亲亲而仁民，仁民而爱物’之说何异？”（吕思勉：先秦学术概论，东方出版中心1985年版，P. 124)
实际上这是《孟子》一书中记载的一个事例。墨者夷之求见孟子。孟子指责夷之，因为墨家提倡薄葬，而夷之却厚葬了自己的父母。夷之为自己辩解说：“爱无差等，施由亲始。”（《滕文公上》）他的意思是，人与人的爱是没有厚薄之分的，只是实行起来从父母开始而已。在孟子的一番诘问后，夷之无言以对，对孟子所说十分服气。我怀疑这是儒家的人编造的一个故事，旨在说明儒家思想的正确和有力量，而墨家的思想是经不起驳斥的。
当然也不排除一种可能，就是确有夷之其人。但从他的言行看，他不是一个真正的墨者。墨者主张薄葬，是先从自己做起，决不会号召别人薄葬，自己却厚葬父母。而且夷之回答孟子的指责也是答非所问。孟子指责他言行不一，他却说虽然爱无差等，实行爱要从父母做起，实际上认为厚葬父母是应该做的。
《大取》中有一段话：“圣人之法，死亡亲，为天下也。厚亲，分也；以死，亡之。体渴兴利。”意思是，圣人的丧葬之法，是父母死后薄葬短丧，这是为天下兴利。厚爱父母，这是人的本分，而父母死后之所以薄葬短丧，是想竭尽自己的力量为天下兴利。这才是一个墨者应该有的对别人指责的回答。
有一个自言不能实行兼爱的巫马子对墨子说：“我跟您不一样，我不能实行兼爱。我爱邹国人超过了越国人，爱鲁国人超过了邹国人，爱我家乡人超过了鲁国其它地方的人，爱我家里的人超过了家乡人，爱我父母超过了我家里其他人，爱我自己超过了我的父母，因为越到后来就越跟我有切近的关系。有人打我，我会疼痛，打别人，就不会痛在我身上，我为什么不去解除自身的疼痛，反而去解除与我无关的他人疼痛呢？所以，如果两人中必须有一人被杀，那就只能是杀掉对方而有利于我自己，而不是杀掉我来有利于对方。”
墨子对巫马子的话作了反驳。他先问巫马子：“您是打算把自己的想法隐藏起来，还是将它宣告于世人？”
巫马子回答：“我为什么要隐藏？我将向世人宣告。”
墨子说：“既然这样，如果有一个人喜欢您的主张，他就会杀了您来利己；有十个人喜欢您的主张，就会有十个人来杀您来利己；天下人都喜欢您的主张，天下人都会来杀您来利己。另一方面，如果有一个人不喜欢您的主张，他也会杀了您，因为您散布了不祥之言；有十个人不喜欢，也会因为同样的理由杀了您；天下的人都不喜欢您的主张，也会因为同样的理由杀了您。”（《墨子·耕柱》）
墨子的意思是，不实行兼爱的人，自以为是为了自己的利益，结果反而丧失了自己的利益，甚至可能招来杀身之祸。显然，墨子的反驳有一些诡辩的成分。无论是否赞成巫马子的主张的人都会来杀他，其理由墨子已经说到了，好像很有道理。实际上也可以换一个说法，例如我们可以替巫马子作一下自我辩护：喜欢他主张的人不会杀他，因为会由喜欢他的话而喜欢他这个人；不喜欢他的主张的人也不会杀他，因为他们认同兼爱，而兼爱者是不会杀人的，即使他跟自己的观点不同。这样的辩护，从逻辑上来说，跟墨子的反驳并无根本的高下之分。
兼相爱、交相利的思想是否提倡废除一切阶级或阶层差别？我认为也是也不是。一方面，就墨家学说宣扬的理想看，如果它那一套得到彻底的实行，是。还有就是，墨子作为领袖的墨家团体，是一个准军事化的组织，在其内部有可能实行这种兼爱交利的原则。梁启超认为：“简单说，把一切含着‘私有’性质的团体都破除了，成为一个‘共有共享’的团体，就是墨子的兼爱社会。”（梁启超：墨子学案，民国丛书第四编·5，上海书店影印，P.21）
另一方面，就当时的社会而言，墨子的这一套是没有什么现实基础的。当时的社会仍然是以血缘关系为基础的家族制度。这样的社会，普遍认可的，只能是有差别的爱。因此，墨子在提出他的主张时，也只能说 “视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身”，而不是真正的“他人之国，就是我之国，他人之家，就是我之家，他人之身，就是我之身”。墨子提倡“兼爱”，但他并没有主张废除私有财产，废除阶级和等级制度，取消所有人在地位上的差别。他只是主张对不同等级的人、对所有的人都要有同等的无差别的爱。
墨子的兼爱思想，作为一般原则似乎十分清楚明了，但只要落到实处就会发现，要真正做到完全无差等的爱是不可能的。在继续维持一个以血缘关系为基础的家族等级社会的前提下，要求人们实行彼此无差等的爱，墨子兼爱学说的空想性质就体现出来了。其后学要实行他的学说，就不得不从根本上更改其思想，从而使得自己处于无法解决的矛盾之中。
写于2006年
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