君无为而臣有为的思想，是儒家的甚至法家的南面术，与庄子的思想是格格不入的。有论者虽然也看到这一思想与《庄子》其它篇目的看法不一致，却解释为“庄子数十年的学术思想变迁”所至，“认定《庄子》的内圣外王之说是庄子本人的思想，是庄子最为成熟的学术见解。”（萧汉明：论庄子的内圣外王之道，武汉大学学报（人文科学版）2003年第1期）我认为，即使庄子的思想有所变化发展，也决不会发展得从根本上变了样。至于认定这是庄子后学的思想，也只能说，这些后学并非庄子的真正传人，他们完全曲解了庄子本人的意思。

　　庄子说：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！”（《庄子·在宥》，以下只注篇名）只听说要让天下自在宽容，没有听说要去管治天下的。让天下人都自在，为的是不扰乱他们的本性；让天下人都宽容，为的是不改变他们的道德。天下人本性不乱，道德不变，哪里还用得着管治天下呢？从这一观点出发，庄子将尧和桀等同看待，虽然一个是让天下人熙熙攘攘乐了本性，弄得他们或者恬静不下来，一个是让天下人神形俱瘁苦了本性，愉悦不起来。恬静不下来，愉悦不起来，都是违背了道德，这样天下是不可能长久的。“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。”（《在宥》）

　　冯友兰先生作比较说：“庄子和老子都主张‘无为而治’，但是所持的理由却不完全相同。老子着眼在‘反者道之动’，认为统治者如果一心加强统治，就越是达不到所想达到的结果。庄子则强调天然和人为之不同，统治者越是靠人为的手段来统治，悲惨和不幸就越多。”（冯友兰：中国哲学简史，天津人民出版社2005年版，p。95）这一评价对于庄子而言是较为准确的，对老子似乎有些不然。老子的无为，其本意也是“自然”，与人的有目的、有意识的作为相对。

　　陈鼓应先生说：“老子很重视治世之道，《老子》五千言基本上讲的是‘治道’；庄子却反对任何形式的统治，是个‘无治主义’者，这一点在《应帝王》中表现得很明显。”（陈鼓应：老庄新论，上海古籍出版社1992年版，p.233)庄子确实是个无治主义者，反对任何形式的统治。而老子在这一点上跟庄子并无实质性的区别，虽然在《老子》中似乎有较多谈论治国之道的地方。老子说的“治”，实际上是“不治”；老子提出的“自然”、“无为而无不为”的根本原则，体现在治国上就是“不治之治”；真正的治国者，是让百姓只知道他存在，但不知道他做了什么，“百姓皆谓‘我自然’。”（《老子·第17章》）在这一点上，老庄相同之处要大大超出他们的区别。

　　写于2006年