关于无为和有为，《庄子·在宥》中有一段话：“何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。”在《庄子·天道》中也有一段话：“夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德。下与上同德则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道。上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”

　　有较多论者据此评论庄子的社会治理思想。如有论者说：庄子“大量汲取儒法有为思想，以表现其无为政治思想的社会性。……‘上必无为而用天下，下必有为为天下用。此不易之道也。’这是庄子文中最露骨地肯定统治与被统治、剥削与被剥削的现存社会秩序不可变更的提法。……庄子还把道家的无为血液注入儒家有为的身躯里，造成儒道混同的局面。”（陈水德：浅析庄子无为政治思想的社会性，安徽史学1995年第3期）还有论者认为，这表明，庄子“强调‘君无为而臣有为’的‘南面之术’，反对主劳而臣逸的政治哲学。”（朱锋：《庄子》真伪的考论与思想系统的划分，复旦学报社科版1995年第5期）持同样的观点的论者引用“无为也，则用天下而有余：有为也，则为天下用而不足，故古之人贵夫无为也”之后说：“庄子认为，帝王无为，则治事者可以各尽其取，天下之民可以各安其性命之情，这就是至上之君。……在庄子的理想社会中，‘上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也’。” （萧汉明：论庄子的内圣外王之道，武汉大学学报人文科学版2003年第1期）还有论者认为，这些话语表明，“庄子后学的这个派别已将‘有为’之旨融入‘无为’的理论中，或者说是将‘无为’的外衣掩盖了‘有为’的本质。”（晁福林：读《庄子·让王》——并论“越人三世弑君”问题，浙江社会科学2002年第2期）

　　郭象注解《天道》这番话说：“夫在上者，患于不能无为，而代人臣之所司，……故冕旒垂目而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为也。故上下皆无为矣。但上之无为则用下，下之无为则自用也。”（转引自蒋锡昌：庄子哲学，商务印书馆1935年版，民国丛书第四编·6，上海书店影印，第21页）这里有曲为解释的意味：明明说的是上无为而下有为，怎么又成了上下皆无为？看来郭象是看出了此处所说与庄子全书总体思想的不协调之处，企图将其一致起来。

　　我认为，从《庄子》全书的总体内容看，这种“上无为而下有为”的思想不是庄子的思想，它应该是夹杂在《庄子》一书中的其它思想流派的东西。庄子的思想应该是“无为不治”。

　　写于2006年