既然世界上的一切在庄子看来都一样，他为什么还要提倡顺世，顺应社会的要求，混迹于社会，做一个与他人无异的人？有论者说，“庄子通过对‘心斋’、‘坐忘’、‘吾丧我’的描述，使我们清楚地看出了他的‘顺世’论实际是以顺世反抗社会；通过对是非、彼此、爱憎的否定，而表达了对现实价值观、是非观、道德观的否定。”（方铭：《黄帝四经》《老子》《庄子》差别论，中共中央党校学报1998年第3期）我认为，庄子的顺世思想还不能说是反抗社会。顺世的结果实际上并未对消除社会黑暗面、促使社会向好的方面改变起任何作用。至于在心中怎样想，即使对社会不满、想着反抗社会，如果不化为行动，那是无济于事，一点作用也不起的。按照庄子的主张，一个人一方面在内心将自己看得很高，很了不起，把社会和众人都不放在眼里，另一方面在现实生活中却丝毫也没有将此表达出来，一切顺应社会，客观上他维护了现存的一切。

　　有论者认为，庄子的游世思想实际上“是一个天性认真的人因为愤世而故意否定自己的认真，是以嘲弄自己所属的人类群体，来表达对黑暗不可理喻的‘存在’彻底不负责任（不认真）的激愤心情。”庄子认为，“活在这个世上已不值得再认真坚持任何东西了，那就干脆以从身躯到品质都残缺不全的样子，来与这残缺不全的世界周旋。”如支离疏的形象就是一个例子。“庄子彻底游戏思想的真正目的实际上隐蔽在表面戏谑的语言背后，那就是以自我毁灭的决心，与黑暗的存在对抗到底。……这些游世者只能不停地否定、怀疑、调侃，把一切可能的目的虚无化，把生存的本质游戏化。”（颜世安：论庄子的游世思想，南京大学学报哲学·人文·社科版1999年第2期）

　　也许庄子确实有这种心态，即使如此，其所想的与其提倡人们应该做的并非一致。该论者最后评价说：“这种认真更重要的意义，是使庄子最终走出隐者传统的为个人寻求出路的小天地，在对自然世界的深刻领悟中（道），重新寻找到人与世界建立新的稳定关系的基础。也就是说，重新找到个人生命的意义。这就是庄子道论的核心。”（颜世安：论庄子的游世思想，南京大学学报哲学·人文·社科版1999年第2期）如该论者所说，“传统隐者所追求的长寿以及诸如此类的稳定温良生活姿态，本质上都体现了个人与存在的和解。”而庄子的坐忘与顺世并存的生活态度，又何尝不是一种与现实社会的妥协呢？顺世确实可能有玩世不恭的因素，也不排除以求自保的因素。实际上，这两种因素是并存的。庄子也许如该论者说的那样，有一种认真在里面，同时也有一种软弱，一种对现实社会的彻底绝望。这一绝望可能含有反抗社会的意味，同时也会导致行动上的软弱无力。实际上，社会再黑暗，也并非毫无改变的可能，而每一个人自身的态度，就是这一改变的不可或缺的要素。


      写于2006年