中国文人自古就有很深的山水情结。有人喜山，有人爱水，那些山山水水被不同的笔调分别赋予了各种生动的人格色彩。然而，孔夫子却把这两者很诗意地结合到了一起。一语精辟地道破——仁者乐山，智者乐水。

　　山，历来是文人墨客抒发情怀的对象。中国文人爱山，写山，画山，他们视山为知己，视山为修身明志的佳侣。究其原因，在于其沉稳博大的特质与中国文人志士所追求的“仁”的精神内涵不谋而合。

　　水，同样是历代文人们所倾慕的对象。老子曰，上善若水，正在于其“夫惟不争，故无尤”。不与万物相抗争，却又不拘泥于现实中的约束，有路前行无路改道，这正是智者的风范。

　　仁者乐山，智者乐水。简简单单的八个字却蕴含了儒家乃至中国古代文化博大精深的智慧。仁者静，智者动；仁者寿，智者乐。

　　在瞬息万变的环境中，山始终保持相对的静止不变，不因外物而动摇。它以开放兼容的心态向每一只鸟虫、每一棵花草敞开博大的胸怀。它视万物为一体，而没有远近卑贱之分。仁者的精神追求正与这山一样，泛爱万物，视天下之人无内外亲疏，凡有血气，莫不教养之。故朱熹有言，公乃仁的具体表现。

　　与山的沉稳不同，水被世人津津乐道正在于它的灵动。面对变幻莫测的外部环境，它能够随机应变，以不同的面貌呈现在世人面前。正是这种积极乐观、主动适应环境的豁达人生态度，使它自由地存在于世间的每一个角落。貌似它放弃了自由的主动权，实质正因其能以退为进，欲擒故纵，对外部环境暂时妥协，才最终换得了更长久的自由，于世间无处不在。

　　山所体现的仁又与儒家所倡导的礼相区别。礼是仁的具体延伸，侧重表象而局限于某一特定场景，仁则更胜在本质内涵。山，承载万物生长却谦逊地隐于万物葱绿茂盛之下。它用自己的身躯为万物撑开一片天地，却自甘退居其后将最好的阳光雨露留予芸芸众生。山利万物生长而不与其相争，且从不居功自傲，这是一种超越时间与空间限制，最广泛最无功利色彩的仁爱，也恰恰是这种简单朴实，成就了“仁”这一精神境界的至高无上。

　　水，乃世间至柔之物，却可以折断世间至坚之物。一般人遇事多少喜欢直来直去，强硬对待，殊不知，过于尖锐的器具，反而更容易折断。善于萦回婉绕以柔克刚，这正是智者与常人的不同。以柔克刚这一大智慧被水诠释得淋漓尽致。水能时刻调整自己的姿态以顺应各种地形地貌，所以即使再小的缝隙它也能轻松渗透。遇物阻挡不前，它能谦卑得绕开另寻它路，才得以不畏百般阻扰最终汇入江海。

　　山不言语而万物自归附，水不抗争而一往无前。这正是山水的大智慧，也是这两者对仁人智者的最终吸引所在。

　　《道德经》有云：知者不博，博者不知。山者，更侧重于兼济天下，这与古今仁人志士经世济民的抱负志向一致；水者，则更倾向于独善其身，这又与历代退居朝野明哲保身的士大夫们的人生理想相契合。山与水，仁与智，并存于世间却很难合二为一，故孔夫子独具慧眼地道出：“仁者乐山，智者乐水”。