老子今译刍议之三（下）
　　第五十七章
　　原文：
　　以正治国〔1〕，以奇用兵〔2〕，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有〔3〕。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
　　注释：
　　〔1〕正，指清静、正规、长久之策均可。
　　〔2〕奇(jī)，与“正”相反，指“躁”、非常规、权宜之计均可。
　　〔3〕“法令滋彰，盗贼多有”之前是三对有因果关系的句子，郭世铭虽然认为“法令滋彰”也应当是“盗贼多有”的原因，但却说“这实在难以理解”。《读书笔记》的主人提醒郭先生一下：您对老子思想的整体判断是守静、守柔、无为等等，如果法令又多又细，岂不和老子的思想矛盾了吗？仔细分析一下，这里仍然是一对因果关系的句子，就是说，法令又多又细了，会导致人们动不动就会触犯法令，盗贼必然会更多，被谗佞小人指控者也会更多。不管把“盗贼”一词解作“强盗窃贼”还是“小人之害”，只要其数量多，都是由法令过多过细造成的。对照一下您对后面五十八章的分析，您大概就不会“实在难以理解”了。
　　今译：
　　靠正规的长久之策治国，靠出奇的权宜之计用兵，靠不增加事奉对象使天下归心。我是怎么知道这一点的呢？根据如下：天下的忌讳多了百姓就更加贫困；百姓手里的武器多了，国家就越发不稳定；人们的技巧多了，稀奇古怪的东西就会竟相出现；法律越定越细，盗贼和被指控者就会越来越多。所以圣人说：我不生事，百姓自然归化；我好清静，百姓自然端正；我不增加事奉对象，百姓自然富足；我没有欲望追求，百姓自然淳朴。
　　后面“我没有欲望追求”这句所替代的郭的原译文是：我不追求欲望。——前面几处黑体字是于氏的增益。
　　提示：
　　本章的最后四句话就是老子主张的“以正治国”的四项基本原则。这当然和现代社会如澳大利亚等富有国家的四项基本原则“民主、自由、公正、宽容”有些区别，更和社会主义中国的四项基本原则大不相同。这里，还让人想起了德国哲学家尼采（1844－1900）的一句话：“道德呼呼大睡之际，正是它生气盎然之时。”就是说，宽松、宽容是最大的道德；法规苛细，“原则”过多、过死，不是治国之“正”。下一章也讲了这个道理。
　　第五十八章
　　原文：
　　其政闷闷〔1〕，其民淳淳〔2〕。其政察察〔3〕，其民缺缺〔4〕。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极〔5〕？其无正〔6〕。正复为奇，善复为妖，人之迷，其日固久。是以圣人方而不割〔7〕，廉而不刿〔8〕，直而不肆〔9〕，光而不耀。
　　注释：
　　〔1〕闷闷，本指无事，这里是宽松之义。
　　〔2〕淳，厚，“淳淳”，殷实富足。
　　〔3〕察察，严历苛细。
　　〔4〕缺，破损、不完全，“察察”，支离破碎、捉襟见肘。
　　〔5〕极，极限、终点，“孰知其极”，在福、祸互相转化的链条上，谁知道最终是什么？
　　〔6〕“其无正”，意思是这里无所谓“正”(还是“奇”)。
　　〔7〕方，有棱有角，端端正正；割，割破。
　　〔8〕廉，郭世铭解作“尖利”；刿(guì桂)，刺伤。
　　〔9〕肆，不受约束。
　　今译：
　　为政宽松，百姓就殷实富足。为政严历苛细，百姓就捉襟见肘。祸呵，是福所倚傍的东西；福呵，是祸所潜伏的地方。谁知道最终是什么？它们无所谓哪个是正(哪个是奇)。“正”反过来就是“奇”，“善”反过来就是“妖”，人们弄不清这个道理由来已久了。所以，圣人端方而不坚硬，尖锐而不刺人，耿直而不放肆，光亮而不耀眼。
　　提示：
　　这一章讲的是矛盾转化、物极必反的道理，说明为什么很多事物的结果会和起先的初衷完全相反。所以圣人做事总是留有余地，不走极端，以防止向相反的方向转化。
　　第五十九章
　　原文：
　　治人、事天莫若啬〔1〕。夫唯啬，是谓早服〔2〕。早服谓之重积德〔3〕。重积德则无不克〔4〕，无不克则莫知其极〔5〕。莫知其极，可以有国。有国之母〔6〕，可以长久。是谓深根固柢〔7〕、长生久视之道〔8〕。
　　注释：
　　〔1〕治，治理，管理；事天，事奉天；啬，指收获、储存农产品这类事。
　　〔2〕服，做，“早服”，早做(农事)。
　　〔3〕重积德，重视积贮这一德行。
　　〔4〕克，能，“无不克”，无不能。
　　〔5〕极，极限、尽头。
　　〔6〕国之母、，指重积德。
　　〔7〕根深、固柢(dǐ底)，同义词。
　　〔8〕长生，长久；久视，长久视事。
　　今译：
　　整治人、事奉天都不如收储粮秣。唯有收储粮秣最是要及早动手去做的。及早动手就是重视积贮之德。重视积贮之德就没有解决不了的问题。没有解决不了的问题也就没有人会知道它(重积)的力量究竟大到什么程度。没有人知道它的力量大到什么程度自然就能保住(你的)国家。有了这个国之根本，就能得以长久。这才是强根固本、长存不败之道。
　　提示：
　　积贮粮食既是民生的根本，也是立国的根本，这一章就是在讲这个“有国”之道，反映了老子贵农重积的思想。
　　第六十章
　　原文(文字从“帛书”)：
　　治大国若亨小鲜〔1〕。以道立天下〔2〕，其鬼不神〔3〕，非其鬼不神也。其神不伤人也，非其神不伤人也〔4〕。圣人亦弗伤也。夫两不相伤，故德交归焉〔5〕。
　　注释：
　　〔1〕亨，古代有三个读音，一读péng，义同烹；二读xiǎng，义通享；三读hēng，通达顺利的意思。郭世铭认为这个“亨”字是由“亯”（xiǎg）字演化过来的。对于这个“亯”字，《说文解字》解作“献也“，郭世铭解作“贡献食物的意思”，《辞海》解作“‘享’的异体字”。《读书笔记》的主人姑且采用郭世铭的意见，因为郭的意见和直接解作“亨同享”没有多大矛盾。这一句中的“治”字，郭世铭认为是与“乱”相反的意思；小鲜，指小鱼。
　　〔2〕立，有的本作“莅”(lì利)，两字都可以讲通，意思相差不很大，“立”是立于天下，“莅”是君临天下。
　　〔3〕鬼，在先秦文献中指的是死去的先人，“其鬼”是自家的先人，“非其鬼”则是指别人家的先人；神，动词，灵验之义。
　　〔4〕这一句中的两个“神”字是名词，指的是神明。
　　〔5〕交，合也。
　　今译：
　　安定祥和的大国就如同一盘贡献的小鱼。由于像“道”那样的君主立于天下，自家的鬼起不了作用，别人家的鬼也起不了作用；自家的神不伤害人，别人家的神也不伤害人。圣人也不伤害人。既然神和圣人都不伤害人，于是双方的德汇合在一起最终都归到百姓身上。
　　提示：
　　这一章是说“以道立天下”，鬼不伤人，圣人不伤人，大家像享受“小鲜”一样过着安定美好的生活，共同分享“德”的好处。
　　第六十一章
　　原文：
　　大国者下流〔1〕，天下之交，天下之牝〔2〕。牝常以静胜牡〔3〕，以静为下〔4〕。故大国以下小国〔5〕，则取小国〔6〕。小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取〔7〕。大国不过欲兼畜人〔8〕，小国不过欲入事人〔9〕。夫两者各得其所欲，大者宜为下。
　　注释：
　　〔1〕下流，下游，水流向的地方。
　　〔2〕牝(pìn聘)，雌性。
　　〔3〕牡，雄性；“以静胜牡”，雌性靠“静”来吸引、征服雄性。
　　〔4〕本章的“下”字都是用的本义，作名词时是指下面的位置，作动词时是指“下去”或“使对方下去”的意思。
　　〔5〕“大国以下小国”，大国使小国处于下面的位置。
　　〔6〕取，即娶，这两个字在古代是一个字。
　　〔7〕“或下以取，或下而取”则是说：一方是使对方下去从而娶对方，一方是自己在下面被对方娶。
　　〔8〕畜，容，“兼畜人”，兼容对方。
　　〔9〕事，事奉，“入事人”，到里面去事奉对方。
　　今译：
　　大国好比江河的下游，是天下交汇的地方，是天下的雌性。雌性总能靠静来征服雄性，并因为静而处在下面的位置。所以，大国要是让小国在下面，就是娶了小国。小国要是让大国在下面，就是娶了大国。因此，一方是使对方在下面来娶对方，一方是自己在下面被对方娶。大国不过是想兼容对方，小国不过是想去事奉对方。要想双方都得到满足，大的一方应当在下面。
　　提示：
　　这一章用动物交配来比喻大国、小国之间的关系。老子认为在大国与小国的关系上，应该是大国静，小国动，大国采取被动态度，小国采取主动态度。
　　第六十二章
　　原文：
　　道者，万物之奥〔1〕，善人之宝〔2〕，不善人之所保。美，言可以市尊〔3〕，行可以加人〔4〕。人之不善，何弃之有？故，立天子、置三公〔5〕，虽有拱璧以先驷马〔6〕，不如坐进此道〔7〕。古之所以贵此道者何？不曰：以求得，有罪以免邪〔8〕？故为天下贵。
　　注释：
　　〔1〕奥，居室、庭院深处的部位，“万物之奥”，万物藏身之所。
　　〔2〕善人，能人，善于做事情的人。
　　〔3〕市，交换；尊，尊敬，“市尊”，换得别人的尊敬。
　　〔4〕可以，可以凭借；加，超越，“加人”，超到别人前面。
　　〔5〕三公，周代的“三公”指天子之下的三个最大的官，一说指太师、太傅、太保，一说指司徒、司马、司空。
　　〔6〕拱，双手的拇指和食指所围成的周长，常用来作圆形物体周长的度量单位，璧，圆形中间有孔的玉器；“拱璧”，指周长达到可以用拱来度量的大璧。驷马，四匹马拉的车。
　　〔7〕进，下对上的行动，如进言、进贡等，“坐进此道”，不拘形式地听我坐在这里讲“道”。
　　〔8〕罪，过失，指把事情办糟，不是指杀人、放火之类的罪行。
　　今译：
　　“道”，是万物的庇护者，是善人的宝物，是不善人赖以保全的东西。如能达到“美”的程度，言语可以因其美而赢得人们的尊敬，行为可以因其美而超越别人。对那些不善做事的人，凭什么就抛弃他们呢？所以，在天子登基、三公受封的时候，虽有拱璧在先、驷马在后的隆重仪式，还不如简单地听我坐在这里讲一讲这个“道”呢。古代那样以道为贵是为了什么?还不就是说：有求便可得到，有罪也可获免？所以（道）为天下所贵。
　　提示：
　　“道”为什么能“为天下贵”？因为它是万物的庇护者，对能人、笨人都加保护，还能让人的言行变得漂亮，获得人们的尊敬。这就是本章的主题。
　　第六十三章
　　原文：
　　为无为〔1〕，事无事〔2〕，味无味〔3〕。大小多少〔4〕，报怨以德〔5〕。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之〔6〕，故终无难矣。
　　注释：
　　〔1〕无为，不是人为地生出来的事情。
　　〔2〕无事，不是人为地增加的事奉对象。
　　〔3〕味无味，只品尝那些不是刻意调制出来的味道。
　　〔4〕“大小多少”中的“大”和“多”是动词，意思是把小当作大，把少当作多。
　　〔5〕报怨以德，用德来回报怨。
　　〔6〕犹，通“猷(yóu)，谋划，筹划。
　　今译：
　　只做那些不是人为地生出来的事情，只事奉那些不是人为地增加的事奉对象，只品尝那些不是刻意调制出来的味道。把小当作大，把少当作多，用德来回报怨。策划一件难事，得从其容易的部分入手；做成一件大事，得从其细小的部分入手。天下的难事，总要从容易的地方做起；天下的大事，总要从细小的地方做起。所以，圣人始终不去做“大”这件事，因而成就了他的“大”。轻易许诺必定没有多大信用，把事情都看得很容易必定要碰到很多困难。圣人把事情谋划得很难，所以最终就没有什么难事了。
　　提示：
　　本章由“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”的一般道理再次导出第三十四章由“大”直接导出的结论：“以其终不自为大，故能成其大”。
　　“轻诺必寡信”以下是本章的又一层意思。轻易许诺，必然会有许多诺言不能兑现，因此就会失去信用；老把事情看得很容易，就必定会遇到许多未能预见的困难。因此圣人做事总是事先谋划得难一些，所以最后就没有什么困难了。
　　第六十四章
　　原文：
　　其安易持〔1〕，其未兆易谋〔2〕。其脆易泮〔3〕，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之〔4〕。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲〔5〕，不贵难得之货；学不学〔6〕，复众人之所过〔7〕：以辅万物之自然而不敢为。
　　注释：
　　〔1〕安，静止不动；持，抓住、拿住。
　　〔2〕兆，占卜时龟甲上显现的裂纹。
　　〔3〕泮(pàn判)，融解、散开。
　　〔4〕几，几乎。
　　〔5〕欲不欲，要想做到没有欲望就如何如何。
　　〔6〕学不学，学会不去摹仿别人。
　　〔7〕复，恢复、补救。
　　今译：
　　静止的东西容易抓住，尚未卜得结果的事情容易谋划。脆的东西容易消解，细的东西容易播散。开始行动要赶在事情发生之前，整理东西要赶在东西被弄乱之前。合抱的大树，由纤细的萌芽长成；九层的高台，靠一担担泥土筑起；千里的行程，从脚下的举步开始。刻意去做事情，就会把天下搞糟；固执坚持，就会失去天下的拥戴。所以，圣人不刻意做事，因而就不会把天下搞糟；不固执坚持，因而不会失去天下的拥戴。老百姓做事情总是在接近成功的时候因粗心大意出乱子。如果直到结束都能像开始时那样谨慎，就不会把事情搞糟了。所以，圣人要想没有欲望，就不要把那些难得的东西看得有多么贵重；学会不去仿效别人，而补救众人所犯下的过失：因为他是辅助万物的自然发展而不敢刻意作为。
　　说明：黑体字是于氏的增益。
　　提示：
　　这一章很有层次地讲了很多具有普遍意义的科学道理，告诫君主做事必须抓住时机，注意对象，未雨绸缪，防患于未然，积小成大，积少成多，慎终如始等等。
　　第六十五章
　　原文：
　　古之善为道者，非以明民〔1〕，将以愚之。民之难治〔2〕，以其智多〔3〕。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福〔4〕。知此两者亦稽式〔5〕。常知稽式，是谓玄德〔6〕。玄德深矣、远矣，与物反矣。然后乃至大顺〔7〕。
　　注释：
　　〔1〕以，动词，用、靠的意思；明，形容词，“明民”指有智的人，
　　〔2〕“治”，郭世铭说在《老子》一书中都不是“治理”的意思，而是形容词，是与“乱”相反的意思，因此，他把“民之难治”解作“民之易乱”。
　　〔3〕“以其智多”，郭世铭解作“因为‘民’中有智的人多“。
　　〔4〕“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”中的两组“以智治国”四个字，在1974年长沙马王堆汉墓出土的帛书中则为“以知知国”，按郭世铭的解释，两个版本中的这两组字的意思是一样的。古代没有“智”字，只有“知”字，“知”与“治”是通用字，都是主持、掌管的意思，所以在古书中常见到“知事”和“治事”这两个词，其意思基本一样。按王弼本翻译“以智治国”的话就是“用智者治国”，按帛书翻译“以知知国”的话就是“让有智的人执掌国政”，二者没有多大区别。
　　〔5〕“此两者”，指“以智治国”和“不以智治国”正反两个方面；“稽(jī鸡)式”，准则，法式，楷式，郭世铭解作“长久之道”也通。
　　〔6〕玄德，最基本的德。
　　〔7〕“然后”，是两个词，然是然而，后是以后、最终；大，完全；“大顺”，完全顺。
　　今译：
　　古代那些善于按道行事的人，不靠有智的人，而是靠无智的人。百姓之所以容易乱，就是因为里面有智的人多。所以，用智者治国，是国家的灾难；不去用智者治国，是国家的福分。懂得这两个方面也是长久之道。能一直不忘长久之道，就叫玄德。玄德很深、很远，与一般的事理相反，但最终却能达到大顺。
　　提示：
　　上一章讲的是君主本身(“圣人无为”、“不敢为”)，这一章讲的是君主用人(“非以明民”——不靠有智的人)，不仅君主要清静无为，任用的官吏也要无为，上下都要具备“玄德”，从而达到大顺。
　　第六十六章
　　原文：
　　江海所以能为百谷王者，以其善下之〔1〕，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之〔2〕；欲先民，必以身后之〔3〕。是以圣人处上而民不重；处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
　　注释：
　　〔1〕善下之，善于使百谷的水流下来。
　　〔2〕以言下之，用言语使他们到下面来。
　　〔3〕以身后之，用行动使他们到后面来。上面一处用“言”，一处用“身”，没有明确界限，主要是为了语言的对仗，强调的都是以身作则。
　　今译：
　　江海之所以成为百谷之王，是因为江海善于使百谷的水流下来，所以能成为百谷之王。因此，要想居于百姓之上，就得用言语使百姓到下面来；要想居于百姓之前，就得用行动使百姓跟在后面。所以圣人居于百姓之上，百姓不会感到负担；居于百姓之前，百姓不会受到伤害。因此普天之下都乐意拥戴他而不会厌弃他。因为他不与人争，所以天下没有人能与他争得起来。
　　提示：
　　本章有三个“是以”，也就是三个层次:
　　第一个“是以”前后的句子是用江海与百谷的关系类比圣人与百姓的关系。
　　第二个“是以”是由“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之”推出“圣人处上而民不重；处前而民不害”的结果。
　　第三个“是以”又是从“圣人处上而民不重；处前而民不害”推出“天下乐推而不厌”的结论。
　　第六十七章
　　原文：
　　天下皆谓我道大似不肖〔1〕。夫唯大，故似不肖，若肖，久矣其细也夫!我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先〔2〕。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
　　注释：
　　〔1〕道，动词“说”的意思；大，其内涵即第三十四章所说的“万物归焉而不为主”。
　　〔2〕“不”字否定的是“敢为天下先”，意思是不去做那些“敢为天下先”的事情(做了就成主动行为了)。
　　今译：
　　天下的人都认为我所讲的大不像大。正因为是大，所以就不像大。如果是像大，那它早就成了细小的东西了!我有三件宝贝，第一个叫“慈”，第二个叫“俭”，第三个叫“不敢为天下先”。由于“慈”，于是就能勇敢；由于“俭”，于是就能广有积蓄；由于“不敢为天下先”，于是就能成大器。如今的人舍弃“慈”而只追求“勇”，舍弃“俭”而只追求“广”，舍弃“后”而只追求“先”，是把事情看死了。慈爱这种情感，用来作战就能取胜，用来守御就能坚固。天要是保佑谁，就会用慈爱来护卫他。
　　提示:
　　这一章重点是讲“我有三宝”，慈是第一位的，是亲情之爱，这种爱能生出勇气来，比如父母为保护子女常能奋不顾身。“夫慈”以下的话，反映了老子对战争的态度，那就是有了亲情之爱，“战则胜”，“守则固”，但没有讲“攻”，因为“攻”是主动行为，老子认为“以兵强天下，其事好还”，主张“果而勿伐”，“果而勿强”(参见第三十章)。
　　第六十八章
　　原文:
　　善为士者不武〔1〕，善战者不怒，善胜敌者不与〔2〕，善用人者为之下〔3〕。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天。古之极〔4〕。
　　注释：
　　〔1〕士，相对于“卒”而言。“卒”是普通士兵，“士”泛指官吏。
　　〔2〕与，交往，此处当指交锋。
　　〔3〕用，利用、借用(不带贬义)；下，指位置，地位。
　　〔4〕极，极限、尽头，这里指最高境界。
　　今译：
　　善于做“士”的人，不逞勇武；善于战斗的人，不动怒气；善于胜敌的人，不与敌人交锋；善于借用别人力量的人，甘居人下。这就叫做不与人相争的“德”，是借用别人力量的功效，这就叫做与天相合。(这)是古来最高的境界。
　　提示：
　　这一章宣讲的仍然是不主动进攻的主张，同时也是战争中的策略问题：要善于借用别人的力量取胜，这是战争艺术的最高境界。
　　第六十九章
　　原文：
　　用兵有言：吾不敢为主而为客〔1〕，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵〔2〕。祸莫大于轻敌，轻敌几丧吾宝〔3〕。故抗兵相加〔4〕，哀者胜矣〔5〕。
　　注释：
　　〔1〕主，主动；客，被动。
　　〔2〕行，行阵，打仗时所布的阵势。攘，捋袖伸臂。扔，牵拉，抓住。“行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵”中的四个“无”字，郭世铭解释说，与“无为”、“无事”中的“无”相同，都是“本来就有的”、“不是被生出来的”意思，即第一章对“无”的定义。
　　〔3〕宝，即第六十七章所说的三宝——“慈”、“俭”和“不敢为天下先”。
　　〔4〕抗，作战双方军力相差不多；加，放在一起，这里是相遇的意思。
　　〔5〕哀，哀伤，与“亢奋”相对的意思。“哀”是与“慈”相联的，当自己的亲人的安全受到伤害或威胁时为保卫亲人而战，这样的军人在战场上的心情是“哀”的，而侵略别人期望通过战争获得财富和官职的人，在战场上的心情是亢奋的。
　　今译：
　　关于用兵，有这样的说法：我不敢采取主动因而采取被动，我不敢大举前进因而稍稍后退。这就是说，只排列原有的阵势，只出动原有的人手，只对付原有的敌人，只使用原有的兵器。祸害没有比轻敌更大的了，轻敌差不多就要丧失我的宝贝。两支实力相当的军队相遇，哀伤的一方将获胜。
　　提示：
　　这一章仍然是讲战争和用兵问题的，重点是“祸莫大于轻敌”和“哀者胜”。
　　第七十章
　　原文：
　　吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗，事有君〔1〕。夫唯无知，是以不我知〔2〕。知我者希，则我者贵〔3〕。是以圣人被褐怀玉〔4〕。
　　注释：
　　〔1〕宗、君，指的都是根本、依据、来历，意思是说话、做事都有所本，而不是信口开河。
　　〔2〕不我知，就是不知我，不了解我。古汉语中常有这种宾语前置的情况。
　　〔3〕希，少；则，准则，“则我者”就是“以我为则者”。
　　〔4〕被，今人所说的穿、披、围、裹、盖等等，在古代都可以统称为“被”；褐，用粗麻所织的布。
　　今译：
　　我的话很容易懂、很容易做。天下却没人能懂、没有人肯做。我说的话都有依据，行事不离根本。正因为人们都不懂，所以都不了解我。了解我的人很少，效法我的人难得。因此，圣人是身着粗布而怀抱的却是美玉呀。
　　说明：黑体字是于氏的增益。
　　提示：
　　从“夫唯无知，是以不我知”这句话中可以看出，老子虽反对“智”和用“智”，但不反对知识，重视认识世界，反对改造世界。拥有“言有宗，事有君”的知识就如同“怀玉”，即使过着“被褐”的日子又有什么呢？
　　第七十一章
　　原文：
　　知不知，上；不知知，病〔注〕。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
　　注释：
　　本章中的“病”字，郭世铭认为译成“问题”最恰当，不容易产生歧义。
　　今译：
　　知道自己不懂得什么，那就最好；不知道自己懂得什么，那就是个问题。只要能把问题当做问题，就可以不出问题。圣人不出问题，就是因为他把问题当做问题，所以才不出问题。
　　提示：
　　本章主要讲自知问题，不自知就是“(毛)病”。只有认真对待“（毛）病”，才会少出或不出“（毛）病”。
　　第七十二章
　　原文：
　　民不畏威〔1〕，则大威至〔2〕。无狎其所居〔3〕，无厌其所生〔4〕。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见〔5〕，自爱不自贵，故去彼取此〔6〕。
　　注释：
　　〔1〕威，郭世铭认为解作“威吓”比解作威力、威压、恐怖、恐吓等词要好一些。
　　〔2〕大，本义字，可解作“全部”；至，极限、尽头。
　　〔3〕狎，亲近，贴近。
　　〔4〕厌，即压，二字古时通用，堵塞的意思。
　　〔5〕见，同现。
　　〔6〕“去彼取此”，郭世铭认为“彼”是指“礼”，“此”是指“道”和“德”的有关理论。
　　今译：
　　如果百姓不怕威吓，那么各种威吓(的作用)也就到了尽头。不要靠近百姓的居所，不要堵塞百姓的生路。正因为不去堵塞，所以才没有堵塞。因此，（既然）圣人坚持有自知之明而不去自我表现，有自爱之心而不自（视）居高贵，因此那就会抛弃“礼(仪)”那一套而采取“道”和“德”。
　　说明：黑体字是于氏的增益。
　　提示：
　　本章要求君主不要向百姓滥施“威“，不要随便走进百姓居所去扰民，不要干堵塞百姓生路的事情，要弃“礼”而取“德”。
　　第七十三章
　　原文：
　　勇于敢则杀〔1〕，勇于不敢则活，此两者或利或害。天之所恶孰知其故？是以圣人犹难之〔2〕。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来。繟然而善谋〔3〕。天网恢恢〔4〕，疏而不失。
　　注释：
　　〔1〕勇，勇气。
　　〔2〕犹，通“猷”，谋划、策划的意思。
　　〔3〕繟(chǎn产)，舒缓，宽舒，郭世铭解作带子系得不紧，译作“和缓”。
　　〔4〕恢，大。
　　今译：
　　勇气表现在“敢”上，就会杀身；勇气表现在“不敢”上，就有活路。这两种“勇”一个有利一个有害。天所厌恶的东西，谁知道是什么缘故？所以圣人做事总是往难里策划。天的规律，不竞争却多能取胜，不说话却多能应对，不待召请而自动到来，行动和缓却多能谋划。天就像一张宽大的网，虽然稀疏却仍能有所得。
　　提示：
　　本章的内容都是在讲谨慎行事的道理，告诫人们不要鲁莽。本章也表明老子所说的“
　　无为”并不是消极地什么都不做，而是不要人为地生事。对于那些已有的、应当做的事情，还是有一个“善”与“不善”的问题，而要达到“善”，仍是需要人去谋划的。
　　第七十四章
　　原文(文字从“帛书”)：
　　若民恒且不畏死〔1〕，若何以杀惧之也?使民恒且畏死，而为畸者吾得而杀之〔2〕，夫孰敢矣？若民恒且必畏死，则恒有司杀者。夫代司杀者杀，是代大匠斲〔3〕。夫代大匠斲，则希不伤其手。
　　注释：
　　〔1〕恒，按郭世铭“商量性的”意见，“恒”可解释为“一贯”，“且”可解释为“一时”，合起来可译为“一贯或一时”，但考虑到这两个字只是“畏死”的状语，郭世铭在“今译”中就略而未译。
　　〔2〕畸(jī)，在王弼本中作“奇”，这两个字在古代通用，仍是与“正”相反的意思。
　　〔3〕斲(zhuó酌)，本义为大锄，引申为砍，斩。
　　今译：
　　如果老百姓不怕死，用杀来威吓他们有什么用处？如果老百姓怕死，而我又能杀掉那些不轨的人，又有谁还敢图谋不轨呢？即使老百姓肯定是怕死的，那也总得有个专司杀人的部门。要是别人取代这个部门去杀人，就好比是代替木匠去砍木头。要代替木匠砍木头，就难免要砍伤自己的手。
　　提示：
　　本章有两层意思：第一层，无论作为一贯或一时的手段，用杀来恐吓百姓都不是办法。第二层，即使百姓是怕死的，滥杀也将使统治者自取其祸。这反映了老子限制君权的法制思想。
　　第七十五章
　　原文(文字从“帛书”)：
　　人之饥也，以其取食税之多也〔1〕，是以饥。百姓之不治也〔2〕，以其上有以为也，是以不治。民之轻死〔3〕，以其求生之厚也〔4〕，是以轻死。夫唯无以生为者〔5〕，是贤贵生〔6〕。
　　注释：
　　〔1〕税，将财物送给别人。郭世铭说这一句应读成“‘取食税之’多”。
　　〔2〕不治，就是“乱”。
　　〔3〕轻死，不把死当一回事，也就是不怕死。
　　〔4〕厚，富裕。郭世铭说这一句应读成“求‘生之厚’”。
　　〔5〕无以生为，即“无以为生”。
　　〔6〕贤，仍是“多财”的意思。
　　今译：
　　人们之所以受饥饿，是因为他们拿出过多的食物送给了别人，所以才受饥饿。百姓之所以会乱，是因为他们的君主想要百姓响应他的举动，所以才会乱。人民之所以不怕死，是因为他们想过好日子，所以才不怕死。特别是那些无以为生的人，就会把多财看得比生命更为重要。
　　提示：
　　这一章讲的是三种对象的三种情况：“人之饥”、“百姓之不治”和“民之轻死”。在古代，在《老子》一书中，“人”指的是任何一个单个的人；“百姓”是与君主相对的概念，指君主以外的全体人的群体；“民”指没有做官的百姓。“人之饥”和“民之轻死”的原因都在于“人”和“民”自身，而“百姓不治”的原因在于“其上”。
　　第七十六章
　　原文：
　　人之生也柔弱，其死也坚强〔1〕；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒〔2〕。是以兵强则不胜，木强则兵〔3〕。强大处下，柔弱处上〔4〕。
　　注释：
　　〔1〕本章的“强”都读作“犟”，僵直、不柔顺的意思。
　　〔2〕徒，指有共同特征的一类对象，“生之徒”就是活的一类，“死之徒”就是死的一类。
　　〔3〕兵，前一个“兵”字是名词(解作兵器或兵事均可)，后一个“兵”字是动词(“木强则兵”之“兵”)，就是用兵器砍斫的意思。“胜”，指同类事物中最优的。
　　〔4〕末两句用植物作比喻：坚硬僵直的部分(树干)位于下边，柔软的部分(细枝和树叶)位于上边。
　　今译：
　　人活的时候是柔弱的，死了就变成僵硬的；万物草木活的时候又软又脆，死了就变成又枯又干。所以，僵硬属于死亡之族，柔弱属于生存之族。因此兵器如果僵直就不是上等的，树木如果僵直就会被砍斫。僵硬的处于下边，柔弱的占据上边。
　　提示：
　　这一章再次强调柔弱是“正”和“柔弱胜刚强”的道理。
　　第七十七章
　　原文：
　　天之道，其犹张弓欤？高者抑之〔1〕，下者举之〔2〕，有余者损之〔3〕，不足者补之〔4〕。天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃〔5〕，功成而不处〔6〕，其不欲见贤〔7〕。
　　注释：
　　〔1〕“高者抑之”，弓拉开后，其上梢会降低。
　　〔2〕“下者举之”，弓拉开后，其下梢会抬高。
　　〔3〕“有余者损之”，弓拉开后，其长度会变小。
　　〔4〕“不足者补之”，弓拉开后，其宽度会增加。
　　〔5〕“为而不恃”，做完事情后并不倚仗所做之事提供什么。
　　〔6〕“功成而不处”，用现在的话说就是不躺在功劳簿上睡觉。
　　〔7〕见，同“现”；贤，仍是多财的意思。
　　今译：
　　天之道不就像拉弓吗？高的地方降下去，低的地方抬起来，长的部位减少，短的部位增加。天之道是使有余的部分减少而使不足的部分增加，人之道却不是这样，反而要减少不足的部分来供奉有余的部分。谁能把有余的部分拿来奉献给天下？只有按“道”行事的人。所以，圣人做了事情却不仗恃它们，成就功业却不倚仗它们，他不想显示自己多财。
　　提示：
　　本章第一部分以“张弓”来比喻无为自然的“天之道”，得出天的准则是“损有余而补不足“的结论，自然界因此保持平衡。第二部分则说“人之道则不然”，是“损不足以奉有余”，因而使社会失去平衡。最后回到圣人所坚持的“道”上来：“为而不恃”，“功成而不处”，“不欲见贤”。
　　第七十八章
　　原文：
　　天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受国之垢〔1〕，是为社稷主〔2〕；受国不祥〔3〕，是为天下王〔4〕。正言若反〔5〕。
　　注释：
　　〔1〕受，承受；垢，耻辱。
　　〔2〕社，土地之神；稷，五谷之神，“社稷主”，指诸侯国的国君。
　　〔3〕不祥，灾难。
　　〔4〕天下王，指天子。
　　〔5〕正言若反，指上面的两句话本是正话，但却像是反话。
　　今译：
　　天下没有比水更为柔弱的东西了，但攻击僵硬物体时却没有什么东西能胜过水，谁也代替不了它。弱能胜强，柔能胜刚，这个道理谁都懂得，但谁都不去做。所以圣人说：承受国家的屈辱，才称得上一国之主；承受国家的灾难，才称得上天下之王。正话听着像是反话。
　　提示：
　　本章的内容就是为了解释“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王”这两句话，从文字上看，似乎是有一位“圣人”真地说过这样两句话。
　　第七十九章
　　原文：
　　和大怨〔1〕，必有余怨，安可以为善〔2〕？是以圣人执左契而不责于人〔3〕。有德司契〔4〕，无德司彻〔5〕。天道无亲，常与善人〔6〕。
　　注释：
　　〔1〕大，全部，各式各样。
　　〔2〕善，妥善，把事情办好。
　　〔3〕契，契约，借据。古代的借据刻在木片或竹片上，纵向剖开，左一半称“左契”，由贷方保管，右一半称“右契”，由借方保管。还债时双方合契确认债务数额。
　　〔4〕司契，掌管借据。
　　〔5〕彻，田赋、税收，“司彻”，掌管税收。
　　〔6〕善人，能把事情办好的人。
　　今译：
　　如果在消解各种不满时总要留下一些不满，那怎么能叫把事情办好了呢？所以圣人虽拿着借据却并不督催对方还债。有德的人掌管借据，无德的人掌管税收。天道不讲亲疏，总伴随那些能把事情办好的人。
　　提示：
　　这一章的话题是讲“和怨”，和怨的办法是“德”，是“执左契而不责于人”，也就是说只是自己去做好事，而不要求别人采取相应的行动。天道不论是亲是疏，谁做得好就帮助谁、保佑谁。
　　第八十章
　　原文(文字从“帛书”)：
　　小国寡民使有十百人器而勿用；使民重死而远徙，有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之；使民复结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
　　提示：
　　《读书笔记》的主人改变一下前七十九章的做法，省掉“注释”，把“提示”提前，把“今译”放后，重点做内容和句式分析，其文字全部摘编自郭世铭的分析，《笔记》的主人没有搀进去一点个人意见，只剩下了态度：全盘接受郭世铭下面的分析：
　　自古至今，各种研究《老子》的著作几乎无一例外地认为这一章是老子的政治理想，说老子主张“小国寡民”，主张“民至老死不相往来”。但如果细加分析，却会发现许许多多难以解释的疑点。
　　首先，在《老子》一书中，“圣人”一直是面向天下的，如果老子真的主张“小国寡民”、“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”，那又将置圣人于何地呢？圣人又如何发挥他的作用呢？
　　其次，老子的一个基本思想是“辅万物之自然而不敢为”(第六十四章)，那么对国家的大小也应当是“辅之自然而不敢为”的，要是主张一律小国寡民，就不再是“无为”，而是“为之”了。《老子》中多处强调不可强求一律，对国家的规模想来也不会主张强求一律的。
　　第三，按通行的解释，这些寡民的小国里仍然“有什伯之器”，“有舟舆”，“有甲兵”，只是不肯用而已。那么这些“什伯之器”、“舟舆”、“甲兵”是哪里来的？是造的？是买的？还是外国送的？既然“民至老死不相往来”，那自然不会是买的、送的，于是就只能是自己造的。但是既然不肯用，又造它们做什么呢？
　　第四，《老子》中也讲了一些大国与小国关系的道理(第六十一章)，如果老子真的主张“小国寡民”，认为根本不应该有大国，这一章的内容岂不成了废话？
　　第五，如果老子真的主张回到连文字都不要、结绳记事的原始状态，那他何必又用文字写这么一本书？主张不要文字的人却使用文字写书劝别人别用文字，而那些被劝说的人要想知道这一劝说，又必须识字。不知如何才能走出这个死循环？
　　至此，我们只有两种选择：或者老子只不过是信口说说，并没有想那么周全，或者重新解释这一章文字。
　　郭世铭认为，“小国寡民”并不是老子的主张，至少本章内容并不说明老子主张“小国寡民”。在这一章中，“小国寡民”并不是一个句子，而是整章的复合主语。三个“使”字是一个并列的谓语。本章的内容就是讲“小国寡民”的做法所能带来的三项后果：
　　小国寡民使十百人之器勿用；
　　小国寡民使民重死而远徙，有舟车无所乘之；
　　小国寡民使人复结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，民至老死不相往来。
　　老子在这里摆了事实，但没有讲结论，没有明说是赞成还是反对“小国寡民”。但老子显然是在讲给统治者听，而这里列举的“小国寡民”的种种后果显然都是君主所不愿意的，因此可以说老子实际上是反对“小国寡民”的。
　　今译：
　　小国寡民的做法使得那些需要很多人使用的机具派不上用场；使得百姓把死看得很重而躲避远出，就是有车船也没有地方可去，就是有盔甲兵器也没有地方列阵；使得人民又回到结绳记事的时代：以其原有的那样的食物为甘，以其原有的那样的服装为美，以其原有的那样的生活为乐，以其原有的那样的居所为安，邻国之间互相都能看得见，连鸡鸣犬吠的声音都能听得到，但各国人民之间直到老死都不相往来。
　　说明：黑体字是于氏的增益。
　　第八十一章
　　原文：
　　信言不美，美言不信〔1〕。善者不辩，辩者不善〔2〕。知者不博，博者不知〔3〕。圣人不积〔4〕，既以为人已愈有〔5〕，既以与人已愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
　　注释：
　　〔1〕信言，可信的话，实话；美，修饰；“信言不美，美言不信”是说实话都不加修饰，加以修饰的话就不是实话。
　　〔2〕善者，心地善良的人；辩，能说会道；“善者不辩，辩者不善”是说善良的人不爱夸耀，爱夸耀的人不善良，是说善在于行而不在于言。
　　〔3〕知，有学问的人；博，知识面宽；“知者不博，博者不知”是说学问在于深，而不在于博。
　　〔4〕积，积蓄，“圣人不积”是说圣人不去积蓄财富。
　　〔5〕既，已经；以，用来；“既以为人已愈有，既以与人已愈多”是说：圣人已经把自己的财产用来为众人办事了，但自己反而还会有；已经把自己的财产分给众人了，但自己反而会更多。
　　今译：
　　可信的话不加修饰，加以修饰的话不可信。善良的人不爱夸耀，爱夸耀的人不善良。有学问的人不广博，广博的人没学问。圣人没有积蓄，尽力帮助别人，自己反而还有；尽量给予别人，自己反而更多。所以说，天之道是造福万物而不为害，圣人之道是只管做事而不争竞。
　　提示：
　　这一章重点是讲“天之道”和“圣人之道”的。
　　

赞(0)