中国是个信神的国家，中国有句古话：“举头三尺有神明”，到处有神，什么都可以成神，贵州的水族据说信仰的鬼神就有七八百个。大自然的一切现象，都是神在掌握着，动植物都可以成神，兽精、树怪，花仙比比皆是，甚至每个月都有神的活动，“二月二龙抬头”，“腊月二十六，灶爷上天奏。”白天，黑夜都有神的活动，日游神，夜游神。人，也是神的化身，民间传说，每个人头上都有一颗星宿，朝鲜的伟大领袖，据朝鲜报导，生的时候，死的时候，都有巨星和异像的出现。据说凡是名人，都是有名的神仙下凡，中国的皇帝不是太白金星下凡，就是赤脚大仙下凡，康熙、乾隆都是罗汉转世。大臣中有文曲星下凡，就是现代，也传说达赖是观音转世，班禅是普贤转世。毛泽东是文殊转世，军阀段祺瑞也自诩菩萨转世。众多的黎民百姓，也是不知名的众多神鬼轮迥转世。所以，人、神、鬼都是同类，而形状都是人，既或是兽，是植物或其它什么，只要能修炼成神仙，也都以人的形象出现。本来人的原始，无地混沌，人神鬼都是不分的，有的还是人面兽身，如传说中的伏羲氏、女娲氏，上面是人身，下面是蛇身。大家在一起和谐相处，后来神不屑与人、鬼相处，就升天入海或隐居深山。鬼为人所变，人又厌之，惧之，于是活动在深夜，但人和鬼还是一起相处的。
　　
　　由于神具有比人高强的能力，所以人对神是最为敬畏的，而且也希望自己也能成神，如中国远古就崇拜龙（中国称神兽，西方称恶魔化身），认为龙是威严无比的神，于是封建统治者皇帝就宣传皇帝是龙的象征，是“真龙天子”，衣着服饰，坐卧行具都以龙饰为标志。而最主要的是表明“君权神授”，人，总是把各种各样的神作为崇拜的对象，希望神保护自己，敬畏神，讨好于神，也希望自己也能成神，拥有神的威严，享受丰硕的贡奉和美好的生活。这样，人总是对有强大能力（势力）的人当作神，又把自己具有强大能力（势力）也应当成为神。神是权威的象征，有着人所没有的强大能力，所以从奴隶社会到封建社会，权威的统治者为了统治，威慑人民群众，把自己宣传为神的代表，是天（神）之子。统治阶级的利益集团极力吹棒，将统治者或领导者，比喻为“太阳”，“父亲”，这不只是愚昧，更主要的是宣传统治的手段。当然只有封建社会或者封建性很强的社会，才有这样的颂扬和自我欣赏的现象。一个人民民主的社会，讲人人平等，对有能力有贡献的人称作英雄，但绝不会认为他是神。
　　
　　问题很清楚，神是对人而言，是统治，管理人的，人有社会系统，包括子系统，神也有社会系统，子系统。在中国，天上有玉皇，地下有阎王，水中有龙王，还有西天佛国，但无论是中国的佛教，还是道教，都是封建的组织结构，和人的封建组织结构是对称的，所以信神、信神化的人都是封建性的表现。现代还存在的封建性很强的社会（国家），如教权主义、封建性很强的社会主义国家都是封建社会的变种。在这些社会（国家）里，可以明显看到，感受到把领袖的人当作神进行崇拜。神是家长制统治，这些社会（国家）也是家长制统治。神的统治是永远的，封建性很强的社会（国家）统治者或领导者是世袭的。在封建性很强的社会（国家）里，人、神的系统是相通的。在人界有腐败，在神界也有腐败，《西游记》唐僧要贿赂罗汉才能取得真经，孙悟空诘问如来，如来说他是知道的。神界人界都是讲私人情面的，有不平等的特权、但对苍生百姓则要依法办事。
　　
　　神对人有无限的权威，可以从让人头痛、生病、得灾祸直至死亡，或者健康，幸福、直至长寿；代表神的人，也是有无限权威的，可以让人民群众生活的好，也可以让人民群众生活得不好。这都要依神或神化的人的意志。而神和神化的人，即统治者或领导者都以统治黎民百姓为对象，既要他们贡奉，又要他们无条件的驯服。神和代表神的人从来把人民群众当作蚂蚁般的苍生，满足他们基本的需要，以多生产财富；要他们去劳动、征战，用血躯为神的圣坛，为王者的宝殿奠基。从很古以来，确切地说，从奴隶社会以来，人就是这样或者说相当多的一部分人民百姓，就是这样的生活着。
　　
　　究竟是人塑造了神，还是神制造了人，有人类文明史以来，人们都在进行着争论。是神既定了神化的人还是人民百姓制造了神化的人，好像也都没争论出个明确的结果。宇宙的奥秘是难以穷尽的，是神按自己的形象制造了人，还是人以自己的形象塑造了神，这也是有神论和无神论一直在争论的问题。千年年来，人们就是在神和被称为神的人的统治下生活，随着生产、科技的发展和社会文明的进步，一些人要求摆脱对神的无条件驯服，摆脱神化的人的不自由，不平等的统治，人民民主在人类中发展起来，人民群众越来越多的认识到要有自由、民主、平等和幸福的生活还得靠自己，其实历史早已说明了这一点。
　　
　　中国是一个信多神的国家，主要是信佛的国家。佛教从东汉传入中国，已有约2千年的历史，它融洽于中华文化。从统治者到黎民百姓，都感到生命无常，佛教的学说正好填补了人们思想的真空，使人们有所寄托。封建统治者也正好利用佛教的宣扬使黎民百姓顺从命运。在统治者的倡导下，佛教大盛，出家当和尚的很多，既不劳动，又受尊敬，财源又茂盛。后来封建统治者感到影响了生产的发展，社会崇尚空谈，不利于统治者巩固自己的地位，或者又借道教的思想影响，从北魏、北周到唐，发生了三次灭佛运动。二十世纪新中国成立后，宗教发展受到很大限制，毛泽东发动“文革”，宗教，当然主要是佛教受到了又一次的浩劫。但也没听说，砍掉了那么多菩萨的头谁得到了什么报应，救苦救难的观世音，既没有救了“文革”中众多，冤死的人的命，也没有为自己被砍掉脑袋而显灵，现在倒听说不少菩萨显灵的传闻。改革开放后，信仰宗教自由、到处兴修庙宇，名山名水的古刹新庙，恐怕是历史上不曾有过的兴盛。城市里屡见和尚，和尚穿着僧服出入风月场的也有，青少年出家也屡见不鲜，少林寺名正言顺的经商，为了弘扬中华文化，和尚也走向了世界。香火、捐献，又有庙产，人财富裕，有的当了几年方丈攒了若干万，又还俗成亲了。佛教的兴盛，不知是不是中华文化和国家兴盛的标志。毛泽东的“破四旧”，既是强力手段，在伦理道德上也是矛盾的，他破宗教的神，却树立自己是神，有人现在说是被人把他推向神坛的，这是违背事实，本来倒置的。自古以来前代死去名人，后人请其入庙享受烟火，在中国是很平常的，现在有人请毛泽东入庙，当然是一种感情的表达符合中国的传统。“文革破四旧”，给人太多的教育和启迪，反而好像信神的多了，共产党的官员、知识分子也有不少。说不清楚这是不是正常现象，或逆反心理。
　　
　　信神也好，信神化的人也好，泛滥都会成灾。也不能说信神就完全不对，这与思想、文化有关，更不能说信仰宗教是完全错误的，这有一个对宇宙认识的过程，但神，神化的人，以及宗教并不存在完全的正确。有信仰宗教的自由、也有不信仰宗教的自由。信仰有无知和盲目，但不都是无知和盲目。人，这些苍生百姓，唯一的要求就是安居乐业，也就是自由、民主、平等和幸福。宗教能满足人们的这个需要，引导人们群众走向自由、民主、平等和幸福的生活，人们当然不会放弃对宗教的信仰，对神的信仰。按说：马克思主义是主张无神论的，但对人的神化，搞个人崇拜，从斯大林1937年后完全巩固了自己的最高领导人的地位以后，无神论就产生了异变，斯大林神化了。到20世纪50年代后，中国的毛泽东也神化了，他们被称为伟大的马克思主义者，却又是登峰造极的神化人物，马克思主义与斯大林、毛泽东的神化，怎么也想不清楚，如何协调起来。
　　
　　对神，对神化的人的信，就人类的发展历史来看，随着文化、科技，社会的进步，是在逐步淡化的过程。人民民主，也就是绝大多数人要求自由、民主、平等和幸福，已成为人类社会发展的主流。宗教对神的信仰，会越来越贴近人民群众对人民民主的需要，不管教权主义者，形形色色的封建统治者、领导者，如何要想通过神的影响来实现自己的权利，他们越来越力不从心了。人们越来越相信人民群众自己的力量和思维的能力。中国许多人现在还信神，信神化的人看起来增多了，但已不是那么坚定，大半和求财求官挂上了钩。多数中国人对盲目信神感情的失落，对信神化的人更是一种五味俱全的痛苦回忆，人们更多的相信科学，相信有利于人类的一切现实的意识形态和行为。
　　
　　说中国人越来越信神，我不相信；说中国人47%的是坚定的无神论者，我也不相信。中国是一个信神的国家，也是一个信神逐渐淡化的国家。
　　
　　                                                                                                                                                         2012年8月25日于成都
　　

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