单跃进

　　上海京剧的成长深受海派文化的滋养和培育，同时上海京剧又是上海海派文化的建设者。上海京剧今后的成长和发展，依然需要开阔的胸怀，瞻远的目光，依然需要拥抱这座城市

　　近年来，海派文化成为热议。上海作为一方热土，在前所未有的进步当口，能够审视自己的文化禀赋，以期更坚实的发展，固然是好现象。

　　海派文化之所以被热议，是因为它与城市命运息息相关，以及它的丰富性和极度复杂性，当然还有其他原因。而“海派戏曲”一词，觉得面熟陌生。从戏曲学或戏曲行业看，从来没有“海派戏曲”之说，海派京剧百年前就有。或许，“海派戏曲”是从海派文化或海派京剧应因推导而来。“海派戏曲”一词较早见诸媒体的，是篇《海派戏曲何以引發全国关注》的报道（《文汇报2019-5-16》）。实际报道的内容为上海戏曲的人和事，看不出与标题所示“海派戏曲”有啥逻辑关联，只是用“海派戏曲”代替了“上海戏曲”或“上海京剧”。这种代替，在逻辑上有明显的疏忽。

　　本文无意探究“海派戏曲”一词何以被生造，却有意梳理改革开放以来上海戏曲的发展，以及海派文化优秀层面对上海戏曲的滋养。故此，有了“海派戏曲话题下的上海京剧”之议，并以京剧为主要叙述对象。

　　百年积累，上海京剧的传统和优势

　　二十世纪六七十年代，中国社会经历了一个特殊的历史时期。其间，在文化艺术领域里，京剧承担了颇为耀眼的角色。所谓“八亿人民八出戏”的揶揄，这八出“样板戏”，无论是“前八出”还是“后八出”，居多是京剧。

　　历史进程的顿然折转，给了上海京剧一个瞬间的空仓，它要回望自己在上海的出身，乃至百年经历。

　　是的，从1867年上海第一座茶园剧场满庭芳建成后，园主罗逸卿从天津邀请了皮黄戏班前来演出为标志，京剧在上海生根发展了一百多年。京剧南来上海几年后，便发展成“大小戏园开满路，笙歌夜夜似元宵”的繁盛局面。时有竹枝词描绘“自有京班百不如，昆徽杂剧概删除”。显然，京剧在上海成为可以获利的产业。20世纪初，中国第一座镜框式舞台出现在上海，预示茶园式戏园子正在逐渐退出主流。为了招徕看客，有些戏班在戏码和做派上，较之传统的演剧发生了悄然的变化。

　　对这些变化，有的人浑然不觉、欣然地接受;有的人则感觉逾越了规矩，眩目扎心。尤其是来自北方的资深剧评人，难以接受，斥之为“海派”。久而久之，人们将这类演出称为“海派京剧”。海派京剧一边受人责贬，一边受人追捧，把演出市场弄得风生水起。连台本戏长于戏剧性和悬念，一部戏可以绵延四十多本，还可以连续几年。就这么，勾着观众的腮帮子，一本一本地追剧。

　　上海的观众是多元的，有人喜欢海派，亦有人喜欢京派。京派和海派在上海舞台各美其美，各有拥趸。同时，海派也是良莠不齐，纷繁复杂。京派，亦有精良与粗鄙之分。在商业化的上海，市民阶层成为城市文娱消费的主力，京剧舞台自由竞争的格局，衍化为“京海同辉”的演艺生态。各地名伶无不以在上海粉墨登场为荣耀，竞相来沪。上海观众几乎阅尽菊坛精粹。

　　社会在嬗变，观念意识在进步。艺人的视野开始关注社会，新思想新文化开始关注旧戏曲。从上世纪年代起，一批审视当下生活的历史剧创作出现在舞台上，比如周信芳的《明末遗恨》《文天祥》，以及后期的《海瑞上疏》等。新编历史剧，以传统本戏不曾有的面貌出现，搅动了传统京剧文本的叙事方式。一如根据话剧改编的《武则天》。60年代，上海京剧界因现代京剧《智取威虎山》在全国舞台的精彩亮相，招来别样的瞩目，率先步入了“样板戏”的创作进程。此后便有了更多，如《海港》《龙江颂》。

　　百年的经历，横跨三个朝代。云舒云卷，花开花落，沧桑之变，焉能轻易勾勒。但我们透过纷繁景象，仍能看出百年的历史积淀，给上海京剧留下了丰厚的传统财富。对此，大体可以概括为：一个环境，三大遗产。

　　一个环境：上海京剧是一个京派与海派共生共融共存，京海同辉的生态环境。

　　三大遗产：严谨规范的骨子老戏传统;灵动的连台本戏传统;创作精致的样板戏传统。这三大遗产也是传统，其内涵丰富，利弊各具，在冥冥之中影响着上海京剧。

　　京海合流，找准上海京剧的艺术定位

　　70年代末传统老戏开禁，市场演出火爆异常，观众买票要通宵排队。令京剧人有梦回百年前的欢畅，以为京剧的好日子来了。岂料，好日子很快到头了。1982年以后，京剧演出呈直线下降之势。谓之惨不忍睹都不为过。不仅上海，各地亦是如此。现实，逼迫京剧人开始清醒，开始面向未来。

　　在中国，为京剧忧愁的不只是京剧人。京剧，这个社会文化风向标，历来受到公众的关注。此时，一场关于京剧危亡的讨论以上海为据点，延宕开了。李洁非《京剧，美丽地死去》一文激起千层浪。巧的是，一场“戏剧观”的讨论也接踵而至。一时间，美死论、造剧论、嬗变论、写实论、写意论，叫人眼花缭乱。这类论战，很少有京剧人发声。他们竖着耳朵在倾听，也有自己圈内争论的议题。比如，京派与海派，谁更能吸引观众，带来演出票房？上海要不要高举海派京剧的旗帜？这涉及艺术的定位问题。

　　80年代初，上海的京剧艺术力量发生了一次重组，原先三个独立的京剧团取消建制，恢复上海京剧院建制。如此，上海京剧院成了上海唯一的专业京剧团体。经过一段时间的充分酝酿讨论，在80年代中期，上海京剧院明确了自己的艺术定位：京海合流，优势互补。

　　这一主张的提出，很快就平息了院内的争议。毕竟都是行内的人，京派海派各有长短，谁还不明白。京派与海派，不该互相菲薄，而应互相学习融合。

　　大型神话剧《盘丝洞》便是在这样的背景下产生的。《盘丝洞》故事情节综合了《西游记》女儿国、蝎子精逼婚和盘丝洞三个故事的内容，进行了重组和改编。在文本的叙事方式上，精妙地借鉴了海派连台本戏的舞台节奏，悬念、关节设置技巧，既曲折又流畅。仅故事本身，就饶有趣味，引人入胜。舞台美术通过技术手段将人物的“灵魂出窍”“主观镜像”等心理活动巧妙地外化在舞台上，让观众沉浸在神话般的魔幻中。这些，都是在有意追随海派演剧方式。但是，全剧的“唱、念、做、打”等程式表演被融入到人物的性格化表演中，充分运用了京剧传统艺术语汇。其中，妖精伪装的假女国王劝诱唐僧时，一段唱词用了“梅兰芳、程砚秋、尚小云、荀慧生”四大名旦四种流派风格来演唱。扮女国王的演员方小亚将四大名旦的声腔特点拿捏的惟妙惟肖，每每成为全场的爆点。该剧从此稳居演出市场，创下演出过500场的纪录。91659CD9-C182-47A9-AAB1-FE4402AEDD96

　　与《盘丝洞》相得益彰是三本连台本戏《狸猫换太子》。作为曾经的海派名剧，《狸猫换太子》在20世纪20年代是以充斥迷信、惊悚的情节而著名的。新编的《狸猫换太子》完全切换角度，以塑造陈琳、寇珠等小人物的善良心灵为创作重心，顿时让昨日腐朽化为今天神奇。除了精巧的悬念设计外，该剧充分利用主人公蒙受的冤屈情绪，使之延绵跌宕，调动着观众的同情和共振。将这种冤屈的情绪垒筑起来，直至李妃冤情大白时，观众仍然对陈琳、寇珠的陨落难以释怀，形成坚实的悲剧力量。这无疑是在海派演剧的基础上，又吸收了新编历史剧塑造人物的方法。《狸猫换太子》先后被中国评剧院等40多院团移植改编，这是后话。

　　有意思的是，两出鲜明的海派戏，却不以海派为号召。而沪上有出《上灵山》的戲，却以“海派昆剧”招徕市场。戏，且不论;就这生编的词儿，便落了下风。这是题外话。

　　文学内涵，寻求现代意识与京剧艺术的契合

　　京剧，作为传统深厚的艺术，从久远的农耕社会一路走来。它不缺技术，不缺功夫，不缺手段，但是它缺文学！缺少与当代共鸣的人文意识和文学旨趣。很多传统老戏，故事精彩传奇，但观念和价值认知恍若隔世，现代观众难以共鸣。

　　而改革开放之后，“伤痕文学”首当其冲，勇立时代潮头，召唤人性的复苏。这声声召唤，对上海京剧而言，犹如天边的滚雷，沉闷遥远，姗姗来迟。

　　《曹操与杨修》，便是那片沉闷呜咽着的云团，它将炸响京剧界文学升华的第一声春雷。《曹操与杨修》写曹操与杨修两位智者的悲剧。杨修智慧超群，但又恃才傲物，明知曹操生心多疑，却又情不自禁地追随曹操，以施展自己的政治抱负。杨修派孔文岱游弋敌邦，为曹操筹措军粮战马，却被曹操猜忌杀死。曹操为了维护在众人面前的尊严，文过饰非，不惜妄称“素有夜梦杀人之疾”。杨修让倩娘给守夜的曹操送寒衣，曹操为了圆自己的谎言，只得吞下杀妻苦果，至此两人结下心理芥蒂。此后，杨修性格使然地对曹操咄咄逼迫，他在为曹操一次次贡献自己聪明才智的过程中，又一步步把自己送向曹操设置的断头台。曹操为实现统一大业，求贤若渴，敢于不拘一格录用像杨修这种智慧又桀骜不驯的人，但他猜忌多疑的性格又无法容忍杨修对他的冒犯。曹操明知杨修对自己的重要性，但难以摆脱自身局限，最终含泪杀掉这位英才。剧本的文学叙事，摒弃了传统演剧中的忠奸斗争模式，运用现代人文意识审视历史，透过曹操与杨修的矛盾揭示了人性中难以克服的弱点，以及极度的权力欲对人性人格的扭曲。

　　《曹操与杨修》甫一上演，上海《文学报》即破例全文刊载了该剧剧本，《文学报》的文学嗅觉，惊愕了上海剧界一班懵懂人。

　　该剧曹操的扮演者是尚长荣，论身世，论身手，论声腔，怎么算都是典型的京派。但尚长荣的表演却颇为走心，他很愿意接受马科导演京剧也要演人物性格的要求。剧中的他，已然不是著名花脸尚长荣，而是性格昭然的曹操。而马科，则在自己的回忆录说，《曹操与杨修》是麒派艺术的胜利。言下之意，他是运用了周信芳的演剧思想和方法执导了这出戏。对此，京派出身的尚长荣欣然认同。显然，这是“京海融合，优势互补”的范例。

　　而《成败萧何》的创作，从一开始就是定位在麒派演剧风格的。但《成败萧何》剧本的文学追求和人物形象，已经与传奇或连台本戏里大相径庭了。萧何的扮演者陈少云，是麒派艺术的传人。他面临的问题是如何走进萧何纠结的内心，即萧何秉持的政治理想，以及萧何意欲维护的人道精神，这两者间的抵牾和不可调和，并令人信服地呈现在舞台上。对萧何内心世界的准确把握，成为这出悲剧创演成败的关键。京剧表演的程式化技巧，是很难顾及人物内心之细微的。但真正懂传统，有悟性的演员，则能将心灵与外部技术动作贯穿。印象中的末场，扮演萧何的陈少云仰天一叹“大汉朝呀！”，接着便是“我为你背负起漫天白幡永世悲哀”的苍凉声腔。戏已至此，当是引而不发，萧何的心灵黑洞已然被惊心触动。有同情共鸣的观者，不由地动容。为萧何自戕的命运而悲哀，为道义人性被政治理想和政治企图肆意扭曲和阉割而哀叹。

　　80年代末《曹操与杨修》问世，评论界称之为“中国戏曲里程碑作品”。21世纪前十年，《成败萧何》则被认为是与《曹操与杨修》一起构成“当代戏曲双子星”。而支撑这一切的，是上海京剧人苦苦追寻的现代人文精神与京剧传统艺术的契合，是对始于周信芳的京剧演剧思想的不断实践和探索。

　　精品意识，以表演为核心的整体舞台观念

　　京剧是角儿的艺术，但京剧艺术不是唯角儿的艺术，它是以表演为核心的整体舞台艺术。向前追溯，早在20世纪30年代周信芳就论道：戏剧非一人之艺术，亦非少数人之艺术，而是全部共同表演之艺术。近几十年来，上海京剧人在观念层面与时俱进，旧戏班习气日趋淡化，传统“一棵菜”精神正在升华为崇尚整体舞台效应的观念。前述老院长周信芳八十多年前的话，被高悬在京剧院的排练厅，也内化在上海京剧的行为里。在上海京剧院的排练厅里或舞台上，若是有人脱离戏情戏理肆意卖弄个人才艺的，是不受待见的。

　　在实践整体舞台艺术观念的过程中，有一批经历过样板戏创作的艺术骨干发挥着重要作用。特别是在新剧目创作中，他们在追求创作呈现的精致和精准，以及各个艺术系统门类之间的协同和整体风格把握方面，无论是执着努力的作风还是具体的做法上，都对剧院的年轻一代起到了引领作用。比如，新编历史剧《贞观盛事》李世民夜访魏徵一场，几个空间是流动的：前面有李世民与长孙皇后的戏，转而是李世民孤影月下的冥想，然后在意识中出现与魏徵的“心会”，再转场梨园魏宅与魏徵坦诚面对，释怀大笑。全过程在音乐伴奏下，灯光变换，人员上下，景片移动，在节奏中有致推进。舞台焦点始终聚集于李世民和魏徵，舞台意境犹如强大的气团，笼罩着剧场。“月儿如勾，遥挂长空”的唱腔回荡着，沁人心脾。

　　整体舞台艺术观念是以表演艺术为核心的，其目的是要将京剧的表演纳入人物形象的塑造，从非滞留于程式化歌舞技艺的展示，是要鼓励京剧演员回归中国戏曲表演的终极目标。是上海京剧自80年代以来一直提倡的“秉承周信芳演剧精神”的具体体现和工作抓手。近十年来，上海京剧院推出人才培养的“青春跑道”计划，目的就是在青年表演人才培养内容中，置入京剧演员塑造人物创造角色的技能训练。让京剧演员几近严酷的基本功和程式技巧的训练，最终导向提高演员运用传统技艺的能力。还通过剧院保留剧目的代际传承工程，让一大批青年演员在尚长荣、陈少云等老艺术家的精心传授下，推出青春版的《曹操与杨修》《成败萧何》等一批保留剧目。使得塑造人物形象的意识，植根于年轻一代。

　　结语

　　上海京剧的成长深受海派文化的滋养和培育，同时上海京剧又是上海海派文化的建设者。上海京剧今后的成长和发展，依然需要开阔的胸怀，瞻远的目光，依然需要拥抱这座城市

　　作者 ?周信芳艺术研究会会长91659CD9-C182-47A9-AAB1-FE4402AEDD96