一

　　2022年5月，西畴采风的最后一站是汤谷，安排的采访内容是民族文化。汤谷村距县城8公里，是一个壮族聚居村。远远望去，村庄坐落在森林覆盖的山坡上，村子坐北朝南，清一色的现代吊脚楼。背后是郁郁葱葱的大山，村前是一块块碧绿的稻田，清澈的坝达河从村前的山坡下缓缓流过，流进了几千公里外的珠江。

　　进村的公路上，有一座很气派的山寨门。进村的路口有一座桥，桥上也有一座迎宾门，两边有可供游人纳凉观景的长廊。村前挺立着一棵枝繁叶茂的古榕树，当地群众称“太阳树”“神树”“老龙树”。榕树高达数十米，根系发达，枝干粗壮，树叶葱茏，树冠伸展，遮住了大片天空。大榕树旁边，一架大型水车吱吱呀呀地在坝达河中转动，哗哗的流水，泼洒出一团团水花和大片水雾。

　　大榕树下一块坪子，是汤谷村民每年聚集，请太阳神的地方。

　　汤谷村较为完整地保存了“太阳崇拜”“女性崇拜”，以及“太阳祭祀仪式”的原始遗存。“太阳崇拜”是人类发展进程中很有代表性的“自然崇拜”中的一种，“女性崇拜”则是母系氏族社会的文化遗存，表现形式多种多样，“太阳祭祀仪式”则是这两种古老文化最具特色的表现形式。

　　进入现代社会，少数民族传统文代的保护有两种价值取向，一种是保存原始文化的风貌，那就得把遗存地点进行原生态保护；另外一种是以旅游开发为目的的保护，那就必须对文化遗存场域进行规划建设。

　　很显然，汤谷村走的是第二条路。这势必使得汤谷村真正有历史文化价值的文化遗存发生变异。如何取舍，这其实是一个世界性的难题。有人提出过“开发性保护”，学术上是个伪命题。“开发”，是以现代人的意志为转移的、“人的本质力量对象化”的过程，以改变文化遗传原始状态为手段，以经济发展为目的。一个民族共有的、发自内心的“崇拜”变了，没了，保存下来的仅仅是文化遗存的形式，目的是招揽游客。

　　村庄也已经不是原来的村庄，全村的家居房屋都进行了改造，用钢筋水泥建成了现代样式的吊脚楼，主房搭配楼，像一只张开翅膀的大鸟，简洁，大方，坚固、适用。各家各户的外墙，都绘了《太阳祭祀》等相关图案。

　　在村子中间的小广场旁边，还保留了一幢三层老屋，泥墙灰瓦，像一个历经沧桑的老人，孤零零地站在那里。

　　时代的大发展，必须促进文化的大改变，也必然会改变人们的生活方式。脱贫攻坚对于处于贫困中的广大农村群众，生活的改变有目共睹，接踵而来的必然是农村文化的改变。

　　我曾经纠结过，为什么要把那些具有传统文化特点的场域毁掉？为什么把那些有传统文化特色的建筑拆掉？传统文化场域的保护，有两个基本条件，一是封闭的空间，二是与之对应的、落后的经济文化。后来，多次参与扶贫工作，我的想法发生了根本的转变。是啊！我们不能为了保护传统文化，让场域中的百姓永远生活在贫苦之中。

　　二

　　中国古老的传统文化都是由多种相互关照的文化元素构成的，各种文化元素之间的相互平衡，构成了一个和谐的文化生态，这个文化生态被限制在一个固定的范围内，成为一个独立系统，称为“有效时空”。这个文化生态系统就像一个圆，又与另外几个圆相互交错，形成另外一个文化元素更为复杂多样的文化生态系统。这在形式逻辑中称为“包含于”和“被包含于”。这个相互關系的圆中的“固定的范围”—— “有效时空”就是封闭的。保持地域封闭，信息不畅通，经济文化落后，是古老传统文化活化存续的必要条件。如果我们把场域中的人搬迁出去，把建筑保留下来，一座没有生命延续的村庄，也就失去了作为村庄的意义。

　　曾经有著名学者对我说：生存在贫困状态下的百姓，他们自己觉得是非常幸福的，他们并不知道现代生活是什么样的，包括一些什么内容，他们也没有更多物质和精神需求。所谓“贫困”，是我们强加给他们的定义，是我们对他们的看法。对于他们所处的生活环境，生存状态，他们其实是很满足的，我们刻意去改变他们，其实是对传统文化生态的破坏。

　　我与之发生了争辩，甚至争吵。

　　我曾经问过我担任文化顾问那个彝族“民族团结示范村”的村民，他们都不愿意回到过去那种封闭、落后的生活状态中去，他们对现实的这种改变，是由衷欢迎、发自内心感激的。

　　当天，我也问过汤谷村的村民，他们也都发自内心地赞赏这种改变。特别是脱贫攻坚，让他们的生活发生了天翻地覆的变化。

　　三

　　汤谷村中心有一个传统文化陈列室，是用一幢老屋改造的，老屋是过去某大户人家的房产，有石柱石基，墙体厚实，内部宽敞，经装饰改造后，成了村里的文化活动中心。遗憾的是，里边陈列的具有民族特色的物件不多，仅只墙上贴着几十张写真照片。照片记录的都是他们近年来祭祀仪式的场景、重要人物，人物绝大部分是女性。

　　汤谷村太阳神祭祀仪式一度中断，1965年开始恢复。当时，汤谷村灾害不断，特别是1965年的一场火灾，除了族老家的房屋，其余全部被烧毁，于是在大家的鼓动下，全村人又开始在农历二月初一这天，按传统习俗祭祀太阳神，祈求太阳神的保护。

　　从陈列馆出来，负责接待我们的省级非物质文化传承人陆顺梅、县里的退休干部陆仕金带我们到太阳山。太阳山就在村子后面的半山坡上，是一座太阳升起落下都要经过的小山头。太阳山是汤谷村太阳鸟母文化的核心区，是他们一年一度祭祀的地方，是他们的民族圣地。

　　汽车顺着村后一条弯弯曲曲的便道往太阳山爬行，这是一条人间俗世通往精神圣地的道路，原本是一条穿梭于林间的泥路，后来森林砍伐，道路拓宽，铺成了石块路，现在铺上了混凝土。

　　太阳山顶原有一棵枝繁叶茂的大榕树，是汤谷人心目中的山神树，是他们祖先灵魂栖息的地方。后来，这棵大榕树干枯而死，这实际上是周边森林被砍伐的恶果。太阳山顶被修筑成一块平地，原本中间筑了一个祭坛，后来被拆掉了。1965年恢复祭祀，没再重建祭坛，而是在平地中间放了一块圣石，称为太阳石，上面又放置了一块小一点的石头，是太阳的象征物，两块石头正对太阳升起的方向。这就是汤谷村壮族妇女举行祭祀仪式的圣地。

　　其实，场地中间的两块石头，还有另外一种功能——观天象。中国西南地区少数民族中，如果有知识渊博的祭司，如彝族毕摩，就可以利用太阳照在石头上的投影，观测天象，推测节令，指导农业生产。我在石林圭山顶考察过相似的场所，石堆顶上立着一根木桩。当地彝族毕摩也用它观测天象，推测节令。这类场所、装置，在云南少数民族地区很常见。特别是过去的祭坛，很多民族都称其为观象台。包括埃及的金字塔，都有这个功能。但随着现代气象学的发展，能推测天象的祭司都失去了用武之地。1990年，我在四川凉山州螺髻山考察，一位彝族毕摩曾经向我做过利用日影和月影观测天象的演示。2009年，我再到螺髻山，这位大毕摩已经过世。目前，用这种方法推测出来的中国二十四节气，已经成为世界非物质文化遗产，而这种方法则已经失传。

　　汤谷太阳山的祭祀场地，后来做过一次重建，又修筑了祭坛，再后来村民觉得祭坛建得与过去的不一样，又进行了重建，才有了现在这座壮观的祭坛。

　　祭坛共分五层，由下而上，逐渐缩小。第五层的正中间安放着一块形状奇异的太阳石。祭坛用石头砌成，里面填了泥土，每一台都分几个方向放置了香炉。

　　祭坛应该是汤谷壮族一位女性祖先的陵墓。或许就是把他们带到这里来的第一人。我问陆仕金、陆顺梅，他们都不知道这些情况。按照原始社会的少数民族习俗，祖先的陵墓都作为向神灵传递信息的祭坛使用。即便不用祖先的陵墓作为祭坛，祭坛也必须设在祖先的陵墓附近。因为他们祭祀每一位大神，都包含祭祖的诚意。彝族的大坟、望天坟是这样，埃及的金字塔是这样，就是现在还在发掘的三星堆遗址，也是这样。

　　少数民族都信奉万物有灵，在他们的心目中，祖先也是神灵，而且是他们最亲近的、唯一见过的神灵，是最能听懂他们祈望卜的神，也是最能保佑他们的神。在他们心目中，祖先的灵魂无处不在，因此，他们祭山神、龙神、火神、太阳神，都兼有祭祖的含义。

　　在汤谷壮族人心目中，农历二月初一是一个神圣的日子，这一天太阳出来，他们全村16岁以上的妇女，都要集中在河谷里，先到清澈的河流里净身，然后换上节日的盛装，在村前的老榕树下集合，举行祈请太阳神仪式。仪式由妇女们推选出来的一个男老人主持，由全村有威望的老年妇女主祭。以事先准备好的黄米饭、鱼、肉、米酒敬天地、敬祖先、敬太阳，演唱祭祀古歌，颂扬太阳的功绩，陈述人们对太阳和鸟母的崇拜。祭品中，两只大红公鸡必不可少，请神仪式用一只，送神仪式用一只。有威望的老年妇女才有杀鸡的资格。作为重要的牺牲，鸡被宰杀前，先要敬天敬地，宰杀后，要把鸡血淋在大地上，要摘一撮鸡毛，抹上鸡血，粘在神树上，粘在临时插在祭坛上的树杆上，粘在祭坛的台阶石上。祭祀时，所有参加仪式的妇女，穿着传统的鸟服，虔诚地跪在地上。

　　太阳神如愿降临人间，坐上由四个壮年妇女抬着的轿子，一位有威望的老人抱着大红公鸡，带着人们，一路歌咏，走上太阳山，开始了仪式的另一个程序——送太阳神。

　　同样的程序：宰杀牺牲、唱古歌、焚香、献祭品……

　　这一天，16岁的少女吃过祭祀太阳神的鸡，就算行过成人礼。

　　这一天，请太阳仪式后，村中的男子要为妇女们准备好中餐，送太阳仪式后，要为妇女们准备好晚餐。太阳落山，妇女从太阳山下来，围在草地上，共同用餐。男人则要忙着为妇女们添饭加菜，即便吃饭，也只能几个男人聚在旁边不显眼的地方吃。

　　整個仪式，与彝族的密枝节——祭龙神仪式大同小异。

　　四

　　作为人类文化学研究对象的神话故事，与作为文学作品的神话故事，本质上有区别。作为人类文化学研究对象的神话故事，强调版本的原始性，忌讳文学性的整理、改编。因为研究者要通过对故事细部的研究，找出当时社会的蛛丝马迹，再与文献资料、考古实证进行对比，复原那个时代真实的社会形态，洞悉那个时代的意识形态。

　　当我们通过田野考察得到一种或几种版本后，首先要对版本进行考证，进而进行版本校正。这样的版本文化价值才更高。当然，这个过程非常辛苦，非常耗时，有时甚至会毫无结果。

　　汤谷《太阳鸟母》的传说，属非物质文化遗产神话故事类，我查阅到的有五个版本。这五个版本核心内容、故事框架、人物设置基本相同，但其中一些情节细节有很大差异，作为一般的阅读作品，无可非议。但作为人类文化学研究材料，这种差异会使研究得出不同的结论。

　　当然，作为口传文化，有差异很正常，求同存异的同时，我们来对版本的异同做一点力所能及的分析。

　　版本一：远古时期，天由一根长得很高的蓝竹顶着，离地很近，天地间黑蒙蒙，分不清东西南北，前后左右。后来，天地间出现了一条巨大的怪鲤鱼，魔力很大，它一眨眼睛，就会惊动天地，一张嘴就地动山摇，闹得人心惶惶，四方不宁。这件事被神仙盘古知道后，他找到怪鲤鱼，横举神斧用力一挥，一斧把鲤鱼劈成了两半，天地也被劈开了，大地不断下陷，水柱冲向天空，把天冲得越升越高。接着，天空出现了一个大洞，从洞中出来一个月亮和无数的星星，最后又出来12个太阳，一下把天地间照亮，世间万物第一次见到了光明，看清了世界。

　　那时，天上的12个太阳轮流出来照耀大地，天地间只有白天，没有黑夜。大地被烈日烤得一片焦黄，到处干旱，植物枯萎，动物渴死。人们为了生活，不分白天黑夜地劳作。有的人因为太劳累，一觉睡了几十年，醒来时，地板藤爬满全身，人们认为这是太阳在作怪。汤谷村的壮族人去向布罗陀神求救，请求他想办法射掉天上的太阳。布罗陀神造了一张巨大的神弓，然后召集汤谷所有身强力壮的年轻男人，通过比武选拔神箭手。经过十多场比赛，力大无比，英勇顽强的郎星战胜了其他对手，被选为神射手。布罗陀神施法赋予郎星神力，郎星带着神弓登上山顶去射太阳。他苦苦追赶了七七四十九天，先后射落了11个太阳。当郎星准备射掉最后一个太阳时，布罗陀神赶来，叫他要留下一个太阳，不然世界将永远处于黑暗。

　　11个太阳被射落后，失去亲人的最后一个太阳非常悲伤，她躲进了深山老林，不再出来。天地间没有了白天黑夜，变得一片漆黑。人们只能靠月亮、星光、明子和火把照明。没有太阳，万物停止了生长，豺狼虎豹在黑暗中横行，浮尸遍野，饥寒交迫，牛马牲口被饿死、冷死。为了生活，人们只能用马和狗来犁田耙地。

　　天神知道了人间的疾苦，降下一场大雨，解救干渴的万物生灵。那场雨很大，雨柱像酒杯那么粗，有陀螺那么大，下了很长时间，地上到处流水，人们披星戴月，忙着耕田种地。但因为没有太阳，庄稼仍然不能生长。人们很快意识到，没有太阳是无法生活的。于是人们开始寻找太阳，找了很多年都没有找到。

　　有一天，汤谷村当家的妇女们商量，决定推举一位聪明勇敢的壮家妇女去找太阳。村里最美丽善良，聪明贤惠的少妇乜星主动承担起找太阳的任务。乜星说：“如果我今生找不到太阳，我生下来的孩子可以接着找，一定要把太阳找回来！让世界恢复光明！”

　　虽然乜星怀有身孕，但是大家都认为只有乜星这样聪明能干的女人才有可能找回太阳。于是，大家一致同意由乜星去找太阳。

　　乜星带着村民为她准备的水和干粮，顺着鸡叫的方向去寻找太阳。她翻山越岭，泅水过河，干粮和水吃完了，吃野菜充饥，喝山泉水解渴。不知在黑夜里走了多远，走了多久。有一天，乜星来到一个村寨外面，突然感到肚子疼痛，她急忙来到一棵大榕树下，在这里生下了女儿。村寨里的人们发现了乜星，觉得她为大家寻找太阳，非常勇敢，很尊敬她，但他们认为刚生孩子的女人身上不干净，不能让她进别人家，人们就在野外用树枝盖了一间简易草棚，让乜星住在里面坐月子。

　　乜星坐完月子，带着女儿又踏上寻找太阳的路。乜星母女在黑暗中整整找了十二年。有一天，她们穿过一片大森林，乜星的女儿突然惊叫起来：“妈妈，深山里有亮光。”

　　她们朝着亮光走去，看见草丛中躺着一个全身发光的女人，她圆圆的脸庞，弯弯的眉，正在那里伤心落泪。

　　乜星激动地告诉女儿：“这个女人就是太阳！”

　　乜星和女儿赶忙上前和太阳打招呼。乜星对太阳说：“朗星射掉11个太阳，让你失去了亲人，是我们不对，希望你回到天上去，让大地重见光明！”

　　太阳看见乜星母女俩，激起了内心的仇恨，想一把火将她俩烧死。可抬头看看，站在面前的是两个弱女子，太阳心又软了。她没有那样做，只是不理乜星母女俩。

　　乜星母女俩央求了好多天，太阳就是不答应。乜星灵机一动，拉着女儿来到河边，脱掉衣服，到河里洗了澡，又换上新衣服，用野花把女儿和自己装扮得漂漂亮亮，来到太阳面前唱起了诉苦歌，把黎民苍生在没有太阳的情况下艰苦生活，以及自己寻找太阳经历的千难万险唱了出来。

　　太阳被乜星母女俩的真情深深感动，终于同意回到天上。

　　太阳和乜星母女来到汤谷村头的一棵大龙树下，因为没穿衣服，太阳躲在树后不肯出来。乜星去请教布罗陀神，让布罗陀神想个办法。布罗陀说：“你们叫太阳带上金针银针上天，谁敢看她，就让她用针戳他的眼睛。”

　　按照布罗陀的办法，太阳同意在农历二月初一这天升上天空。布罗陀神让村民选择了一个风景优美的高山，让太阳安家，安排村里的人们准备了一个大花轿，让太阳坐在花轿里，然后让村里的人们抬着太阳到山上。布罗陀神还让妇女们到清澈的河里净身，让她们跟在花轿后面，一路歌唱，把太阳送到了山顶。

　　送太阳上山前，汤谷村妇女就做好了黄糯米饭，带了一只大红公鸡来到山上，杀了鸡，把它煮熟，和黄糯米饭一起敬献给太阳。太阳吃了壮家的公鸡和黄糯米饭，舒展开笑脸，升上了天空。

　　太阳长得非常漂亮，难免有人偷看太阳美丽的胴体，这时，太阳就会用针戳他的眼睛。从那以后，太阳每天听到鸡叫就起床，照耀大地，累了就回到大山里睡觉。人间有了白天和黑夜，忙碌了一个白天的人们会在太阳落山时回家休息，有了安居乐业的生活。

　　从此，汤谷村寨头的大榕树被敬为“太阳树”，太阳升天的山被敬为“太阳山”。为了感谢太阳升天的恩情，汤谷村每年农历二月初一这一天都要举办“女子太阳神祭祀”仪式。那天，家家户户都要蒸制金黄色糯米饭。16岁以上的女性必须到村前的小河里沐浴净身，在河水里欢呼“找到太阳了”，然后穿上传统民族盛装，由寨中德高望重的女族老抱着红公鸡，提着黄米饭，带上米酒、活鱼，一起将太阳请到汤谷村，送到太阳山，为太阳咏唱《祭太阳古歌》。太阳偏西，参加活动的女人分吃祭祀过的黄糯米饭和其他供品，并为年满16岁的少女举行成人礼。

　　祭祀这天，除了主持人，参加祭祀的都是妇女，男人们则在太阳女神沐浴的河滩上，制作壮族传统美食，等待妇女们归来。

　　晚餐后，月亮升起来，妇女们聚在河滩上，唱歌跳舞。

　　农历二月初二至初五，未婚姑娘们相互邀约去赶歌场，以歌择偶。

　　版本二：传说，古时候有12个太阳在天上轮流巡游，昼夜不分，大地被烤得分外炙热，众人便推举朗星去射太阳，射落了11个太阳，留下一个照耀大地。可是，剩下的那个太阳很害怕，便躲着不出来了。天上没有太阳，大地一片漆黑，万物无法生长。最后，汤谷部落女首领乜星主动要求去寻找太阳，她涉过坝达河，蹚过鸡街河，爬过香坪山，长途跋涉，却一无所获。

　　十二年后，乜星的女儿迪海与太阳化身的十二郎结为夫妻，十二郎为母女执着的精神感动，说出自己就是她们要找的太阳，并表示愿意上天造福人间。但由于他藏于人间多年，失去了法力，再也不能像从前那样一跃上天。乜星聚众商议，由乜星、迪海和推选的两个年轻女子，食用神鱼谷的鱼，变身四只美丽的神鸟送太阳升天。这一天是农历二月初一，四只神鸟驮着太阳冉冉升空，迪海变成月亮陪伴太阳，其他神鸟变为满天星斗。

　　天上有了太阳，大地有了光明和温暖，重现生机。为了感念太阳和乜星四人，汤谷村每年农历二月初一都会举行太阳祭祀，女子太阳山的仪式从此数千年不断地流传至今。

　　篇幅有限，不再罗列其他版本。

　　我列举的版本一中，乜星是在寻找太阳的途中生下女儿迪海；太阳躲在森林里，是女儿身；太阳升天的时候，并没有乜星和迪海以及其他两个女人吃鱼变鸟，送他上天的情節。而版本二，没有交代乜星女儿迪海的出生，却安排她与“十二郎”结为夫妻；太阳一直以十二郎为名躲在人间，是男儿身；太阳升天时，乜星迪海以及另外两个女子吃了神鱼谷的鱼，变身四只神鸟送太阳升天，迪海变成月亮陪伴太阳，其他神鸟变为满天星斗。还有一种版本，乜星在寻找太阳的途中，在一间杈杈房内生下了女儿，为了方便寻找太阳，她剪下一只麻布裤腿包裹女儿，把女儿托付给村民抚养。许多年后，乜星继续寻找太阳的过程中，遇到一个女孩，也在寻找太阳。乜星询问后得知，这位女孩就是她的女儿。于是，两人结伴而行，一起完成了寻找太阳的重任。

　　一个神话传说有几种版本，版本之间出现各种差异，这种现象普遍存在，这是在广泛流传中形成的。有些可以忽略不计，有的却必然校正。《太阳鸟母》作为国家级非物质文化遗产，故事中的太阳到底是男儿身还是女儿身，是必须校正、统一的。

　　我推断，我见到的《太阳鸟母》五个版本都是异文体，它原本是一首祭祀古歌，后来由其他人口述，得以广泛流传。这一点通过陆仕金得到了证实。《太阳鸟母》的内容都来自传承人在祭祀仪式上演唱的古歌《请太阳》。

　　《请太阳》共分三个部分，第一部分是“请太阳”，第二部分是“寻找太阳”，这一部分的内容就是《太阳鸟母》神话传说的源头，第三部分是《送太阳》。《请太阳》是汤谷太阳鸟母祭祀仪式的核心内容。妇女们净身之后，穿上盛装，集中在村前的大榕树下，举行请太阳仪式，演唱古歌的第一部分。然后由四位身强力壮的妇女抬着花轿，送太阳到太阳山，送的途中，传承人一路演唱古歌的第二部分，把太阳送到太阳山顶，举行送太阳仪式，再由传承人们演唱古歌的第三部分，在歌声中把太阳平安送回天上。

　　汤谷太阳鸟母的祭祀仪式，是母系氏族社会的遗存，与其他民族保留下来的祭祀仪式有很大的区别。特别是其中的男主持，他不是民族宗教人士，而是由妇女们按照年纪大、为人正派、身体好、家庭安康等条件，推选出来操办祭祀仪式的村民。

　　五

　　汤谷的太阳鸟母祭祀仪式是典型的太阳崇拜。太阳崇拜的形成也曾有过一个漫长的发展过程。首先产生的是对太阳本体的崇拜，接着衍生出对太阳象征物崇拜（彝族祭火神仪式就是典型的太阳象征物崇拜，“火”象征太阳。），以后太阳神被人们“人格化”，进而“神格化”，产生的太阳神崇拜。

　　世界上的太阳崇拜有五大发源地：中国、印度、埃及、希腊和南美的印加文化。但是大部分仪式都已经随着社会的发展而消亡，存留下来的多为刻符、图案、雕刻及其他象征物。像汤谷这样以活态形式传承到今天，仪式过程完整的，极其罕见。

　　太阳崇拜产生的原因有两个：一是原始初民对自然物认知水平低下，他们无法理解太阳为何物；二是原始初民对于光明和温暖的本能需求。太阳是光明与温暖之源，对于原始初民来说，太阳升起，就意味着生；太阳落下，就意味着死。这都反映出原始初民对太阳的崇拜，他们创造出的太阳神，一般都具有阳光普照，惠及天下，充满无限力量的特点。从原始初民对太阳和太阳神的崇拜可以看出，对生命的崇拜，对力量的追求，是中国太阳神话文化精神的一部分。

　　太阳神观念的产生与农牧业的形成关系十分密切，农民崇拜太阳，最初的目的主要是祈求阳光，以利农作物生长、成熟，获得较好的收成。牧民则祈求太阳使牧草茂盛，牲畜肥壮，希望冬天能有温暖的阳光，以保护牲畜能顺利过冬。总之，人们最初是把太阳视为丰产的赐予者。太阳神甚至被称为农业神，其信仰始终与农业生活密切相连。

　　太阳神话的产生，与原始初民对火的崇拜有关，发现火，原始初民就再也离不开火。他们摸索采集火种，控制火种的规律，将火种视为神灵，加以崇拜。在他们心目中，火来自太阳，火种就是太阳神，太阳是红色的，火也是红色的，都与花朵、血液一样，而红色是生命的颜色，火与太阳一样，都可以给原始初民带来光明、温暖与生命，火成为生命的象征。

　　有崇拜就有祭祀。太阳崇拜的形式也有个渐变的过程。最早的祭祀方式，是依靠语言魔力，原始初民希望通过语言控制太阳，使它不要走得太快，听从人的安排。当较长时间不见太阳，对农牧业产生影响时，他们便举行祭祀仪式，迫使太阳出来驱散乌云，给大地送来阳光。其后出现的是朝日仪式。即在日出时以作揖、叩头、跪拜或用祭品祭祀等仪式迎接太阳。在中国古代文字资料中，最早记载迎送太阳神的是殷墟卜辞。郭沫若根据对若干卜辞的辩析，认为殷人有朝夕迎送太阳神的仪式。殷人迎送太神的仪式可能是古来习惯的延续。《史记·匈奴列传》说，匈奴为夏后氏苗裔，而汉代的匈奴人仍有每天早上拜日之俗。《礼记·祭义）也有关于夏后氏及殷人、周人祭日的记载。直至汉代，帝王仍有“朝朝日，夕夕月，则揖。”的习俗。其后出现的是献祭仪式。即在固定时间或在某种场合举行专门的以祭品祭祀太阳的仪式。考古学家认为，卜辞中的东母即太阳。卜辞中有不少关于祭东母的记载，如“寮于东母三牛”“寮于东母九牛”，即以牛或犬、羊、鸡为牺牲，放于火中燃烧，祭拜太阳神。祭拜太阳神典礼，历代不绝。各个朝代都于一定日期祭祀太阳神。祭时的牺牲也不相同。东汉祭日、月、北斗，共用一头牛。契丹人崇拜太阳，称其为“大细契丹”，这源于人们对光明、温暖、生命与力量的崇拜。

　　湯谷的《太阳鸟母》神话，就具备了这种文化精神的品质。但其祭祀等级较低，以鸡为牺牲。

　　十九世纪西方自然神话学派的代表人物麦斯·缪勒提出，人类所塑造出的最早的神是太阳神，最早的崇拜形式是太阳崇拜。

　　太阳神话是一切神话的核心，一切神话都是由太阳神话派生出来的。中国的太阳神信仰虽然在商周以后逐渐沉没，为较后起源的对天神、地神、人鬼多神系统的信仰取代，但其痕迹和遗俗，同东、西方、包括美洲在内的各大文明区相同，仍然比比皆是。汤谷的“太阳鸟母祭祀仪式”正是那个时代的遗存。

　　根据《山海经》记载，中国的太阳崇拜起源于山东东部沿海的日照一带。从出土文物及民俗看，整条珠江流域大多有太阳崇拜文化，特别是古骆越地为最，民间有祭祀习俗。汤谷正处于珠江流域的太阳崇拜文化有“有效空间”内。

　　在人类未诞生之前，太阳便已存在。人类诞生以后，太阳作为一种自然物体，与人类朝夕相处。但在人类社会的早期，即原始采集、狩猎时代，尚没有发生太阳崇拜，因为尽管太阳对人的影响较为显著，但毕竟未对人的生活和生命安全产生直接影响。只是进入新石器时代以后，即人类能够进行生产（农业和畜牧业）以后，太阳对人，才有了直接的利害关系，人们才感觉到自己的劳动成果受到太阳的制约，从而促使人们较多地思考太阳，猜想太阳。

　　开始，原始初民不理解太阳的奥秘，以为太阳具有能使万物复苏、生长的超自然力量。他们认为太阳也像人一样，有灵魂，有喜怒哀乐，这便形成太阳有灵观念。后来，人们又逐渐把太阳人格化，神格化，加以礼敬、祭祀。

　　《山海经》记载，一名叫義和的女子，是帝俊的妻子，生了十个太阳。所居之地在东南海之外。太阳 “九日居下枝，一日居上枝，一日方至，一日方出”，十个太阳轮流工作。

　　《淮南子》记载，尧时，十日并出，草木皆枯。尧命羿仰射十日，中其九日，日中九鸟皆死，堕其羽翼，故留其一日也。汤谷《太阳鸟母》神话中的郎星射日，与上述记载如出一辙。但在《太阳鸟母》神话中，太阳有12个，郎星射掉11个；在《后羿射日》中，太阳有十个，后羿射掉九个，彝族神话《支格阿龙》中，太阳有九个，支格阿龙射掉八个。这涉及各少数民族的数目信念，不赘述了。

　　射日神话都对热、旱及黑夜作了极度的夸张，目的在于竭力突出射日英雄的大无畏精神，是对于力量与勇敢的追求，也是太阳神话所具有的文化精神。

　　汤谷壮族《太阳鸟母》中的郎星，彝族《支格阿龙》中的支格阿龙，汉族《后羿射日》中的后羿，都是这种人文精神的化身。

　　六

　　很显然，汤谷《太阳鸟母》神话以及“女子太阳神祭祀”是母系氏族社会的遗存，无论神话和祭祀仪式，都包含着鲜明的女性崇拜观念。女性崇拜包括女阴崇拜、女始祖崇拜、女神崇拜三个阶段。

　　站在广南坝美那条直立的、狭长的水上洞穴前，我曾经推测，坝美人的祖先穿越洞穴，在里面定居的初衷，抑或与女阴崇拜有关。

　　汤谷女子太阳神祭祀仪式，明显是女始祖崇拜时期的文化遗存，当然，随着时间的推移，也染上了太阳神崇拜的色彩。

　　中国历史上，各民族都经历过漫长的母系氏族发展阶段，对女阴的崇拜，女始祖的崇拜，是那个时代的代表性文化。大理石宝山石钟寺石窟中的“阿央白”，是一个刻在石窟中的女阴，名曰“阿央白”，意为“孩子出来的门”。是典型的女阴崇拜。金沙江畔的彝族妇女沙壹下河洗澡，被逆流而上的漂木撞击腹部而怀孕，生下九子，是典型的女始祖崇拜。

　　在中国考古发掘中，女神形象出现于辽宁喀左东山嘴，和内蒙古赤峰地区红山文化遗址，正是母系氏族社会繁荣时期。考古工作者在那里发掘出距今六千多年的女神庙和祭坛遗址，其中出土的陶塑女性裸体立像，臀部肥大，腹部隆起，阴部刻有象征女性生殖器的三角符号。专家们认为从红山文化女性陶塑像的形态看，能够直接表现出的含义是生育。长方形的祭坛，是祭祀女神的场所，是我国东部地区最原始的祭坛遗址，是先民女神崇拜思想的文化遗存。

　　那时，部落战争不断，每个部落的首领都希望自己的部落强大。他们在战争中掳掠俘虏，在日常生活中努力生育。当时人们还不知道男性在繁殖中的作用，还处于弱势。而妇女则是生育的主力军，是血缘关系的纽带。女阴被视为“生命之门”，是“孩子出来的地方”。因此，妇女成为社会经济生活的主导和中心，更是氏族繁衍的决定者，享有比男子更高的地位。特别是女氏族长和生育了众多子孙的女性祖先，生前备受爱戴和尊敬，死后成为整个氏族祈福的对象。她们逐渐被神化，取得了氏族保护神的意义，形成了女性祖先崇拜。

　　汤谷《太阳鸟母》神话中，乜星、迪海、另外两个化为神鸟的女子就是汤谷壮族的女始祖，她们功劳有大小，代表着部落中几个家族。那个时代，首领不断更换，女始祖也不是特定的，唯一的，它是原始图腾观念与女性祖先观念的混合物，是在族群中有一技之长的女强人。汤谷《太阳鸟母》神话其中一个版本，最后一个太阳是图腾崇拜物，它化身为十二郎隐藏在人间，与乜星的女儿迪海结婚，就是这种血缘关系的隐喻。如果这个细节的确是远古传下来的，它就应该是人们已经知道男性在生殖中所起的作用后的文化遗存，并且一夫一妻的家庭制度已经在部落族群中形成。另外一个版本，太阳是女性，显然就是图腾物与女始祖的混合物，它产生的时代更早。

　　在众多女性崇拜的神话中，生育是一个绕不开的话题。故事往往把女性的孕育放在更直接、更重要的地位，这是原始人对女性在生育和族群繁衍中重要作用的确认，也是女性在氏族社会居于中心地位的反映。傈僳族荞姓是一个大姓，是最早进入怒江地区的氏族，传说这个氏族的女始祖吃了荞麦而受孕，生下的后代就是荞氏族，人们都说荞氏族人善于种荞麦。

　　如果说女阴崇拜是对人降生处和对女性生育能力的崇拜，那么，女始祖崇拜则依旧是对女性创造人类生命这一主题的缅怀、敬仰和讴歌。有所不同的是，女阴崇拜是对女性生殖的崇拜，而女始祖崇拜则标志着原始初民意识的进步，说明他们已经在探索女性孕育生命的本质。

　　汤谷《太阳鸟母》神话不同的版本都在陈述乜星生育女儿迪海，正是女始祖崇拜观念的呈现。

　　汤谷《太阳鸟母》神话中还有一个值得研究的细节，一个版本记载说，乜星与女儿迪海吃了神鱼谷的鱼。化为鸟，送太阳升上天空。另外一个版本记录的是，乜星与女儿迪海和另外两个女人化为鸟，送太阳升上天空。这其中的鸟，在中国古代太阳崇拜的神话中经常出现，也是一种被神格化了的自然物。“尧命羿仰射十日，中其九日，日中九鸟皆死，堕其羽翼，故留其一日也。”（《淮南子》）在这里，“神鱼谷的鱼”也是一種自然崇拜物，也被神格化了。

　　经过长期观察，初民发现，半夜三更鸡叫头遍，似乎是呼唤太阳升起，以后，鸡每隔一阵叫一遍，太阳就会喷薄而出。因而人们认为太阳神和鸟神的关系密切，太阳是鸟呼唤出来、是鸟托着升起来，升上天空的。仰韶文化遗存中就有神鸟负日图。在远古先民心目中，负日飞行之鸟，不是两足凡鸟，而是被他们神格化的三足鸟，她们对鸟神的崇拜，实际上也是对太阳神的崇拜，崇拜的是他们所具有的强大生命力。汤谷《太阳鸟母》神话也具体了这种文化品质。

　　《山海经》中的神话故事《精卫填海》中，炎帝之女“女娃”是一个小太阳神，女娃死而复生，是对她的本体——太阳的崇拜，而女娃变成精卫，生命得以延续，是对它的象征体——鸟图腾的崇拜。东海是太阳诞生地，女娃在东海溺水，而死后变成一只精卫鸟，从海浪中跃出，是昭示小太阳神在东海的重生，这也体现了远古先民对太阳的崇拜。

　　女娃是太阳的象征，溺海身亡是日落的隐喻，化而为鸟是对日出的比拟。

　　汤谷《太阳鸟母》的文化隐喻，有许多相似的地方。

　　【作者简介】曹卫华，作家、民间文艺家，文学副研究员，曾任某期刊主编、东川区文联副主席、作家协会主席。1978年开始发表作品，出版（发表）长篇小说：《世纪之战》《岁月长河》《风云洗礼》《天南铜都》《缉毒英雄传奇》 ，中短篇小说集《金船》 ，长篇报告文学《狂飙》，报告文学集《东川记忆》《成就伟业》，散文集《东川飞翔》 ，民族民间文学专著《唱透青山红土情》《永远的歌唱响在历史的天空》《在很久很久以前》等。另有70多篇中短篇小说，200余万字散文、诗歌、报告文学、文学评论、戏剧等发表。主编散文集《跨越》《追求》 获地市级以上奖项20余次。