董家成

　　这里很有历史，这里太多故事。因之，这里顺理成章积淀了丰富的文化。

　　古今中外，人居朝野，文分雅俗。是故，衍生的便成了阳春白雪下里巴人。时至今日，文化艺术也仍然存在殿堂和草根之说。有如大树和小草，大树可以千载枝繁叶茂，但有时竟架不住一把野火。小草年年枯荣，却能生生不息。羊年春晚，这个世界之最的综艺舞台，一组名叫“高手在民间”的节目，一个飙高音的彝族女孩在折服观众的同时，再次把她家乡的古老艺术带露出来。周丽珍，她沾满泥土味名字的后面，有着其特殊身份，她是当地国家级非物质文化遗产梅葛众多的传承人之一。

　　梅葛来历久矣，至今仍然广泛流传在云南省楚雄州的许多彝族地区。梅葛本为一种彝族歌调的名称，由于采用这种调子来唱彝族的创世史，因而人们将这部创世史诗称为《梅葛》。按照彝语音译，“梅”是“嘴”，“葛”是“咀嚼”或弯曲环绕，引申为唱述远古的事象。彝族梅葛没有文字记载，完全靠能歌善舞的彝民周而复始的口唱、耳听、心记传承保留下来，形成了一部篇幅宏大，演唱方式和内容相对固定的民族神话史诗。梅葛曲调分赤梅葛和辅梅葛两大类，赤梅葛的曲调比较悲楚、忧伤、低沉，辅梅葛的曲调较为婉转抒情。实际演唱中又可分为过山调、老年梅葛、青年梅葛、娃娃梅葛、离别调五种。过山调多在高山野林引吭高歌，调子粗旷响亮。老年梅葛一般在节日聚会、婚嫁丧葬、喜庆盛宴中联唱，内容以开天辟地、创世造物、成家立业为主，腔调低沉婉转。青年梅葛动情缠绵反映纯真情爱生活，多在深夜“做相火”或“串姑娘房”时青年男女即兴对歌。娃娃梅葛就是彝族儿歌，幽默打趣，诙谐顺口。离别调凄婉忧伤，一般为彝族中年男女怀亲愁老所唱。其演唱方式多为男女对唱，一问一答，或主客对歌。古往今来，世代彝族人民张扬自己想象的翅膀，靠天赋优越的即兴歌舞才能，用梅葛这一特定的曲韵演绎为歌唱、舞蹈艺术语言，在世居的贫瘠家园自由绽放。

　　充满古朴神秘色彩的彝族梅葛是远古彝民对万物起源的思维表白，是彝族人民千锤百炼流传下来的集体智慧的结晶，是彝家一支永远也唱不完的古歌。不读书不识字的彝族先民，大多能把天书一般的梅葛脱口唱得举重若轻，娓娓道来，如数家珍，且是那么浑然一体酣畅淋漓。千百年来，彝族人民生活的地方都是贫瘠之地。为了生存，不论男女老幼都得尽其所能上山下地干活。劳作之余总得找点乐趣，那乐趣就是唱梅葛，梅葛调子好听，一曲曲男女对唱或俚俗或诙谐，让众人暂时忘记了劳累忘记了饥饿。音乐和歌唱，就这样种入了贫瘠的土壤里，伴着山坡上的苦荞疯长。在母亲的背脊上，在父兄牧牛的吆喝声中，从小开始了领悟在贫穷中音乐带来的欢乐。随着年岁渐长，便在休息之余躲入丛林中伊哩呜噜跟着大人学唱，虽然不知所然，问大人说那是吼梅葛，于是就成了童年生活中无法磨灭的记忆。在姚安县一个名叫落水洞的地方，一位名叫孔英萍、她甚至连自己名字都不会写的彝家妇女，却能传唱千百首梅葛，且有如天籁的嗓音，倾倒着所有的聆听者。类似的梅葛歌者，在姚安彝族地区比比皆是。

　　“久藏深山人未识，一朝面世天下惊”。上世纪五十年代末，经“云南省民族民间文学调查队”深入彝家山寨，对梅葛进行系统调查、收集、整理、翻译和研究。历时一年六易其稿，使长达5770余行的《梅葛》得以出版，成为迄今五次再版的原始脚本。该书问世后，引起了国内外学界的关注。中国思想史家、复旦大学蔡尚思教授认为，《梅葛》可与《诗经》相媲美。此后一位神秘人物来到马游，这位名叫马克﹒本德尔的高鼻子老外，着实让马游人开了一回眼。在马游的日子里，他不仅到处找老人们论今说古，亲耳听梅葛演唱，还与村人一起大啃羊头蹄、吃羊汤锅，到芦笙舞场过足舞瘾，不说OK而用普通话连讲太好了、太美了。是他撰文《中国·云南·楚雄之行》在美国《探险》杂志上广为推介梅葛文化，并把《梅葛》译成外文发表，引起世界关注。马克.本德尔的译作和推荐文章，引来了日本、香港、台湾及一批批国内外学者、记者，纷纷向外报道了梅葛文化这一旷世奇珍。就在2002年大姚“7.21”地震时，湖南卫视记者在采访完后，非得到马游补上一组地震后马游老歌手演唱天灾人祸、祈求平安的梅葛调镜头。报到播出后，姚安县长在废墟上带泪讲述和梅葛歌手如泣如诉的演唱，震撼了无数人的心。而另一位日本文化界知名人士星田宏野紧步马克的后尘，也来到马游采风，他的研究报道吸引了无数日本国民，为马游歌手出访日本石垣、大坂等地奠定了舆论基础。

　　紧接着姚安彝族歌手自开喜、罗斌、骆登荣、骆庆兰、李凤莲入选楚雄彝族民间艺术团，代表中国赴日本参加第三届亚洲艺术节并联袂演唱了彝族梅葛、民族歌舞。每到一地，盛况空前。一行人中，担任主要演唱歌手自开喜、罗登荣、罗斌全是马游梅葛歌手。他们中的罗斌，就是曾到北京演唱归来的罗学明之子。2000年，马游坪彝村梅葛女歌手郭有珍、葫芦笙制作演奏者郭自林、彝族服饰刺绣艺人罗玉芳分别被命名为云南省民间舞蹈、音乐、美术艺人。央视CCTV-7频道“搜寻天下”节目组应邀到姚安摄制了两集60分钟的电视纪录片《年关里的彝家日子》和《坝子上的福禄之地》，在全国和澳亚地区热播。“姚安县马游坪彝村民族民间传统文化保护区”、“梅葛”相继被各级人民政府批准公布为国家、省、州、县民族民间传统文化或非物质文化遗产保护名录。2009年，郭有珍被命名为国家级梅葛传承人。

　　梅葛从她诞生那天起，虽然在彝族民间传唱千百年，却从来没有受到如此殊荣和追捧。在改革开放30多年间，围绕梅葛文化，无数致力于这项事业的人潜心研究，多种形式的论文、新闻和文艺作品层出不穷，他们不仅对马游地区彝族的方方面面进行了系统了解，而且还从抢救整理入手录制了大量音像资料，为今后的系统发掘做了大量的工作。围绕梅葛文化的经典题材，姚安县文联主席饶云华创作的小说《梅葛歌王》、《朵覡往事》、散文有《有种彝歌叫梅葛》在各种文学期刊发表并结集出版。著名作家黄晓萍女士在游历马游，亲耳聆听了梅葛演唱后，写出了《到马游听歌》发表。就在当下，一位出生马游，大学毕业又以挖掘梅葛为事业的有志青年郭晓炜，在省州县三级民宗部门出资支持下，牵头翻译整理编撰“中国彝族梅葛史诗丛书”，全套分《梅葛本源》、《梅葛恋歌》、《梅葛悲情》、《梅葛记》、《梅葛曲集》，现已完成前三部。相比先出版的《梅葛》，此套丛书将基本涵盖整个梅葛文化，汇聚了广泛的梅葛演唱精英。大批仁者智者为梅葛推波助势，使梅葛成了楚雄彝州响当当的民族品牌。姚安这块催生梅葛、花灯、莲花落、坝子腔、山歌、秧歌等民族文化奇葩的多情热土，顺理成章成为了彝州耀眼的文化高地。endprint

　　“百花齐放在边疆，十二兄弟聚一堂；造田造地齐努力，歌舞梅葛溢芬芳”（郭沫若诗）。欲品味千里彝山姚安彝族梅葛深厚悠远、韵致无穷的妙味，必亲往聆听不可。每年的梅葛文化节，就是与梅葛零距离接触的最好时机。这一节会在过去叫做梅葛会，这是姚安县以梅葛故地马游坪为主要标志的一个节日。除祭祀、过年过节及婚丧嫁娶要吟唱梅葛外，从前每年旧历的二月八都要举行梅葛会，由各山寨轮流主持。来自山山箐箐的男女老少身着平时舍不得穿的彝族盛装欢聚一堂，唱梅葛调，跳芦笙舞，进行物资交流。

　　关于梅葛会的由来，据说从前生活在马游坪的先祖们日出而作日落而息，日子过得像白开水一样寡淡无味。一天晚上，一个叫朵觋的小伙子收工回家，头被树上挂着的葫芦碰疼了，朵觋开口就骂，并把葫芦扯下来丢下山箐。殊不知这个葫芦乃格兹天神所变。他见世间凡人如此对待葫芦，非常生气，晚上就托梦责问朵觋，说你们知道人都是从葫芦里来的吗。朵觋说不知道，天神很失望，说你们不知道自己从哪里来，也不知道世上万物从哪里来，难怪你们不知道祭祀神灵。于是决定开启人的灵智，每晚托梦给朵觋传授《梅葛》，但传了八晚上朵觋都记不住。天神很着急，因为他只能在人间逗留九天。如果用文字来传授效果会好，但离开天庭时忘了带文字。情急之下，天神决定用唱的形式把梅葛传授给朵觋。临走时，天神告诉朵觋，说你从此以后就是通天人之间的“朵觋”，一半是神，一半是人。每年旧历的二月八日是山神树神水神等诸神聚会的日子，在那一天祭山并吟唱梅葛，会得到各路神灵的护佑。

　　就这样人间有了朵觋，不仅主持各种各样的祭祀，还负责传唱梅葛。从此人们学会了唱梅葛，知道了敬畏神灵，让脑海中拥有了一个诗意的世界，领悟到了音乐的美妙，体会到了舞蹈的乐趣。但因为没有文字，所以梅葛只能口传心授，并把会唱《梅葛》的朵觋和歌手尊为最有学问的人。一代又一代，传唱的人越来越多，流传范围也越来越广，被彝家人奉为“根谱”，被今天的研究者视为“史诗”，看成是彝族文化的“大百科全书”。在千百年的流传中，把演唱内容拓展到了生活中的每个层面。

　　在整个梅葛文化范围中，除《梅葛》史诗有固定格式外，芦笙舞中的72调梅葛也是固定的，芦笙舞在马游及周边地区彝族中，被彝语称作“姑庶”，汉语意为打跳，这是梅葛文化中歌与舞结合的完美艺术。逢年过节、婚庆嫁娶，整个村寨包括四方八邻，有的甚至赶几十里山路都要来跳唱个够。舞蹈动作优美、粗狂浓烈、古朴大方。一般由芦笙、笛子伴奏，众人则齐唱众和，古今以来长盛不衰。通宵达旦直至天明方歇，在彝家村寨，会讲话的人就会唱梅葛，有双脚的人就能起舞跳左脚，这话确实不夸张。因为梅葛早已渗透进了彝家人的骨髓里，滋养着这方土地这方人。没有物质人类无法生活，但没有精神人类绝对无法进步，这在马游彝族人民之中似能更充分地得到认证。可以想象，在千百年来物质极度贫乏的岁月里，如果没有梅葛，他们的先辈将怎样生存下来，并借以发展至今。如今梅葛不再是藏在山野无人问津的妙龄女郎，而是随着时代的发展进步走向了极致。

　　人神崇拜，借虚拟之神让人在自然中升华，是人类从远古时就与之俱来的生存信仰。通过从已知世界出发，把未知世界用想象的方式表达出来，是人类最聪明的本领，在这方面梅葛就是范本。虽然描绘在整个神话中，但却又与现实生活联系得非常紧密，整部史诗几乎都用人神并用、自然现象与未知世界加合理想象的办法解释万事万物的产生。在讲到造天神话时，说远古的时候，宇宙混沌未分，没有天地。格兹天神要造天地，他从天上放下九个金果变成九个儿子，让九个儿子中的五人来造天。接着又放下七个银果变成七个姑娘，让七个姑娘中的四人来造地。造天的儿子用云彩做衣裳，拿露水做口粮。造地的姑娘用青苔做衣裳，拿泥巴做口粮。结果天造小了，地造大了，天盖不住地。格兹天神便让阿夫叫三个儿子抓住天边往下拉，把天拉得又大又凹。放出三对麻蛇来缩地，麻蛇围着地边箍拢来，但地面还是箍不齐。他就放出三对蚂蚁来咬地，把地边咬地整整齐齐。最后放出三对野猪和三对大象来拱地，让大地出现了山，出现了箐，有了平坝，有了河川。天地造好以后，格兹派出五个儿子捉来世上最凶猛的老虎杀掉，用虎的四根大骨作撑天的柱子，用肩膀作东南方北方向。用虎头作天头，虎尾作地尾，虎鼻作天鼻，虎耳作天耳，左眼作太阳，右眼作月亮，虎须作阳光，虎牙作星星，虎油作云彩，虎气变雾气，虎心作天心地胆，虎肚作大海，虎血作海水，大肠作大江，小肠变成河，排骨作道路，硬毛变树林，软毛变成草，骨髓变金子，小骨头变银子，虎肺变成铜，虎肝变成铁，脾脏变成锡，腰子作磨石，大虱子变成黑猪和黑羊，虱子蛋变成绵羊，头皮变成雀鸟，让老虎化身变成了天地间的万物。

　　宇宙始成，万物方生，可世上还没有人类。格兹天神“撒下三把雪，落地变成三代人”。第一代人、第二代人都被太阳晒死了。第三代人是竖眼人，两只眼睛朝上生。这时格兹天神又撒下苦荞、谷子和麦子，让人们去学会耕作与栽培。但由于这代人“心不好”，格兹天神决定发洪水把第三代人换一换。洪水来临前夕，武姆勒娃受天神之命到人间寻找人种，见学博若有五个儿子、一个姑娘，就变成熊翻了五兄弟耕的田。五兄弟下扣子捉住熊，四个哥哥对熊很凶，只有小弟心地善良，给熊解扣松绑。熊为了报答他，在预告洪水将至的消息时，叫四个哥哥打金、银、铜、铁柜子避水，给了老五三颗葫芦籽，让他回去种上，等葫芦结得象囤子一样大，就与妹妹一起住进葫芦避洪水，饿了就吃葫芦籽。洪水过后，世间就剩了老五和妹妹。没有了人烟，天神让兄妹二人成亲，可妹妹怎么也不答应成婚。后来“属狗那一天，哥哥河头洗身子，属猪那一天，妹妹河尾捧水吃，吃水来怀孕。”一月吃一次，吃了九个月才怀孕，却生下个怪葫芦，妹妹心中害怕，就将葫芦丢进河里。后来，天神请兔子、老鹰和虾子捞出葫芦，打开葫芦，从中走出汉、傣、彝、傈僳、苗、藏、白、回等九个民族。

　　开天辟地，创世造物充满了艰辛。起初人类从观察兽窝、鸟巢、鱼洞等动物栖居受到启发，学会了种树剖砍木板盖房子。由于打的野物不够吃，要去盘田种地收五谷。山坡杂树多，人们要把树砍掉，百兽百鸟都去砍还是砍不倒，最后还是人类磨刀砍倒了杂树。接着人们放火烧出了荞地，盘出了庄稼。一位叫特勒么的女性，“左手拿盐巴，右手拿春草”，学会了驯牛饲养家畜。有了家畜，天阴下雨去放牧让人们学会了做蓑衣篾帽。放牧人独自在山野没有伴，于是便自制乐器，发明了葫芦笙、笛子和响篾。通过观察天象和物候，才把月日与四季划分出来。发现了铜铁想制造工具，便编出竹箩装满铜铁用马驮着去找工匠打制出工具，种出了更好的庄稼。endprint

　　春风吹起来了，万物都在发芽，“发芽要开花，开花结果要相配”“日月来相配”“大星小星配”“样样东西都相配，地上的东西才不绝”。有生就有死。树木花草会死，鸟兽鱼虫会死，万物都有死，人也会死。因为“天神撒下活种籽，地王撒下死种籽”，死种撒在谁的头上，谁就会死，谁也躲不脱。起初人们四处去寻找“不死药”，但“医疼的药倒有，医死的药没有”。人们只好背着病人去躲死，到处都躲不脱，最后病人还是死掉了。村寨的男女老幼悲伤地聚在一起凭吊亡者，兴起了“哭丧”以“怀亲”的丧葬仪礼，在缅怀故人的同时，彝家理解了生死之理，从而直面死亡。这样的人神结合，既有人类生活的影子，又有渴望了解自然、征服未知世界的期盼，从而使梅葛有了口耳相传的动人魅力和基础。

　　在彝族尤其是马游人民中，全然没有西方宗教中那种统一的模式和戒律，他们在艰难生存环境中养成了敬畏自然、顺应自然，但又不屈服于自然的独特性格。于是在他们的原始崇拜中，虽然格滋天神创造了天地，但又不完全是天地和人类的主宰，尤其是万事万物都有自己的神抑或是主，各司一方，世间万物都有生死。人有天神管着，树有树神管着，兽有兽神管着，死了还有死神管着。各方神都有自己的领地，最终构成了完整的世界。人们上山打猎，要先祭拜山神、猎神，杀上一只大红公鸡，斩下一苗松枝插入神位前，用鸡血浇淋叩拜后才能上山，就连彝族芦笙舞中吹奏用的芦笙，也要先行祭拜芦笙神，这样你的芦笙才能吹出动听的音乐。因此梅葛的整个传承过程中，充满的都是一种神话与现实共存的和谐乐章，艺术和生活环境相扣的优美意境，表达了彝族人民向往美好生活的理想。

　　梅葛到底起源于何时，马游地区又是何时有彝族居住，他们的先祖又来自何方，为解答求证这些疑问，还得从马游的地名说起。马游位于姚安县西部，属该县官屯乡的一个彝族聚居村委会。对于这个地名有三种称谓，一曰马游，又称马油，还有一称马游坪。关于马游，传说起源于当时走马皇帝在途经该地时骑着一匹高头大马，转眼间从此地一跃而过，因此就被称为马游。而马油之说，则来自该村所存《马油坪义学碑记》，因清朝康熙年间，也有说雍正九年（公元1731年），有个名叫铖珊的山东人到姚安任知府，他看到马游没有一个人识文断字，于是决定兴办义学，每年拨给谷粮20石作为办学经费，此后历经200余年，后一度停办再复办，直至新中国成立改马游小学，可能当时因油、游同音，故出现的笔误。最后是马游坪一说，当地彝族老人有种说法是他们祖上从四川凉山迁徙而来，因凉山大多地方都带一个坪字，为怀念祖先，加马游地势平坦，故取名为马游坪。

　　马游村彝族到底何时在此定居，据《姚州小西界马游坪古册原序》载：“盖闻彝民自、罗、郭三姓，历代谱系，古往今来，原住姚北，宋时，大理段氏子孙不振，国人推高升泰立国，在位二年，准给自、罗、郭三姓等民，招为姚西密林荒山、野箐山场，随地开荒垦食，开挖成田、定麦租九一。”照此说来，马游地区彝族当属原住民，而且历史大大远于宋朝以前，据史志载，马游彝族三姓中，自姓来自龙岗香索岭，罗姓来自龙岗骆家湾，郭姓来自龙岗海角落。当时马游乡民遇到土司出劳役，办喜事都要去抬轿子，死了人要去抬棺材，现今马游地区还有大理国高氏的高家坟山，无论从正史、野史还是传说来看，马游地区彝族都应当是当地土著民族。那么，《梅葛》的起源地在姚安，起源传承于姚安的马游，理当可作一个定论。

　　由于是口耳相传，就必然有一个演变、加工、异化的过程。梅葛作为彝族民间经典文化，决不仅限于代表作的《梅葛》民间叙事长诗，该诗仅包含了“创世”、“造物”、“婚事和恋歌”、“丧葬”四大部分，而广泛流传的娃娃梅葛、青年梅葛、老人梅葛则几乎不曾涉及。因此作为史诗的《梅葛》只是狭义的，而广义的泛指的“梅葛”，则代表着整个彝族梅葛文化。在漫长的历史岁月中，梅葛浸透和影响了楚雄彝族的发展史和文明史，在这里，梅葛的影响无处不在。老人哄小孩就唱娃娃梅葛。男女青年谈情说爱，青年梅葛大派用场，你可以是上辈所传，亦可以现编现唱，只要是发自内心的衷曲。老人梅葛谈古论今，一杆草烟锅、一杯老烧酒、一群老人可尽情抒怀几天几夜。甚至邻近村寨的汉族人，说到梅葛都可随口来上一嗓：“擦里若麦里梅葛而西罗啦”（意为小伙子小姑娘吼梅葛啦）。之所以称唱梅葛为吼梅葛，实际上与演唱方式有关，梅葛过去大都在荒郊野地里唱，观者甚多，唱者须嗓音洪亮高亢。特别是男女青年在山中做相伙（谈恋爱），相互吆喝联络往往隔山隔箐，必须大声吼叫方能听到，长此以往就把唱说成了吼。但在实际演唱中，其唱腔却是千变万化，绝非一个吼字所能概括，否则就谈不上优美动听、余音绕梁了。

　　有人曾问过当地著名歌手罗学明，到底能唱出多少首梅葛调，回答是无法计算，只要有时间，唱上一个星期可以不重样，就凭这一点，你足可想象梅葛的丰富程度。在整个梅葛传承历史中，作为过去在马游彝族中被奉为最有学问的朵覡，起到了相当重要的作用。在马游，朵覡的声望要高于歌手。歌手除了能唱，对梅葛的历史渊源，即彝族所说的根谱，是不太清楚的，而朵覡则不同，他们不但有文化，熟知天文地理，更能丰富和升华梅葛的内涵，他们可算是一个地方人神合一的智者，不但扮演着宗教祭司头领的角色，甚至于求医看病，生老病死都要问计于他们。在过去的丧葬仪式上，马游地区的彝族没有哪家不请朵覡来主持葬仪，用以超度亡魂、教育后人。但不幸的是，随着上个世纪下半叶此起彼伏的各种政治运动，尤其是“文革”风暴，不少朵覡遭批斗，当作牛鬼蛇神、装神弄鬼的封建迷信代表人物横遭迫害，以至如今在马游地区朵覡几乎绝迹，这不能不说是梅葛文化无可估量的损失。喜欢不喜欢也要喝，高兴不高兴也要唱，无论什么场合，彝族人民都用酒和梅葛表达自己喜怒哀乐，抒发自己的内心真情，宣泄自己对生活的热爱，而这歌声，都是源于梅葛的文化血脉。于千百年历史长河中滋养了一代又一代后人，这应当就是梅葛在传承中的内涵所在。

　　一粒种子，只要有合适的土壤和水分、空气，它肯定能生根发芽。而无数良种播撒下去，它们就能到处开花结果。这同梅葛流传一样，作为一种优秀民族文化，之所以能流传至今，不可能仅靠一村一人，一个地区。必然要广泛传播，在众多地区形成不同风格和流派，在这个大前提下，越是保留得完整，传承出特色，就越有个性，越显风采。但种子最先落在哪里，梅葛究竟起源何处，这还是人们相当感兴趣的话题。在搜集整理《梅葛》史诗过程中，相当部分就在姚安县的马游地区，其中包含了大姚昙华地区的部分演唱，诗稿出版后，对梅葛故地在马游之说并未引起争议。后来因辖区变动，姚安、盐丰一度并入大姚。地域行政区划的改变，造成了人们的错觉，直至现在还有认为姚安就是大姚，这从客观上也容易使人混淆出现误区。endprint

　　同时由于《梅葛》一书在出版时的疏漏，造成了其后认识上的偏差，在提供《梅葛》原始材料的4个人中，马游地区的郭天元、自发生两人是主要演唱者。后因笔误，在后记里将自发生误为字发生，将搜集记录者之一的郭开云误为郭天云，将姚安县文化馆误为大姚县文化馆，这就为后来认识理解上的混乱埋下了伏笔。据后来从姚安县博物馆任上退休的郭开云老先生回忆，当时书出版后，负责此书整理指导的徐嘉瑞先生曾专门向他解释了后记中的错误，转交他人民币200元，让其发给两位歌手以及支付调查队伙食费和他本人的稿费，并言明再版时给予更正。可是因种种原因，此书在1978年再版时也未作更正，就此引发了梅葛故地之争。但正如前面所述，梅葛在千百年来的传承中早已繁花满枝、浩如烟海，类似的曲调和传唱，在马游彝族歌手中同样得到传唱，只是内容稍有出入而已。梅葛之所以产生这么大的影响，说明“她”有着旺盛不衰的生命力，能在姚安乃至楚雄地区彝族人民中广泛流传，这已经说明了梅葛是不朽的。但“她”同时又是经过口耳相传，没有文字记载，也就不可避免地要产生变异，甚至于衍生出新的版本。

　　在马游梅葛故地这一地位不可动摇的同时，并非说梅葛只能专属马游地区，在有梅葛传唱的地方，梅葛就是那里的自豪，撇开行政区划概念，梅葛不仅是马游的、姚安的，也是大姚的、楚雄的、云南的、中国的乃至世界的。我们在此只是界定梅葛的源和流的问题。在认清梅葛的源流，消除“故地”之争的同时，进一步认同梅葛文化，认同同一文化下的不同特色，齐头并进光大梅葛文化，把这一精神文化瑰宝永远留在我们的生活中，这才是最大的主题。

　　一个普通梅葛歌手，能让党和国家领导人亲眼目睹和亲耳聆听自己的演唱，受到亲自接见，拿了金奖。这种先例不说空前绝后，也可算绝无仅有了，他就是被称作梅葛歌王的已故歌手罗学明。靠一首梅葛《美上加美》，让梅葛飞到北京去，不仅最高领导心欢喜，马游地区的彝族人民更是欢喜个了不得。这可是继《梅葛》史诗出版发行后又一件特大喜事。两件大喜事，不仅乐坏了马游人民，更使梅葛在外界的影响推到了极致。不幸的是，罗学明先生在他人至盛年却用自杀的方式告别了人间。临自尽前，他把自己与华国锋等党和国家领导人的合影都一并烧了。也许在他的生命最后时刻，他仍把自己的荣光，把他的艺术精灵一并带到格滋天神的身边，在那看不见的地方发出绝响。无独有偶，曾到日本演出，长期担任马游梅葛文化演出队队长的自开喜，也是在其梅葛表演艺术日渐成熟，正值中年时离开人世的，选择的方式同样是自尽。论辈份，他和罗学明属姻亲兄弟，罗英、罗斌喊他舅舅。在他们这个家庭中，涵盖了马游梅葛艺术传承中的所有领军人物。自开喜不仅为人豁达乐观，成天喜笑颜开，无人想到他们居然采取这种极端方式。在罗学明、自开喜的心灵深处，肯定有我们无法想象的东西。也许正如《梅葛》中所唱的，人生和死都是一种过程。在他眼里，生和死是没有区别的，生亦是爱，死亦是爱。既然有了格滋天神才有人，有了人才有梅葛，那梅葛必定也在另一个世界歌舞，他们一定带着毕生的痴迷在那里得到了永生。

　　讲述这些往事，只想告诉世人，为什么一代一代彝族歌舞，会将这无字的梅葛演绎得如此生动，那全都因为有了罗学明、自开喜等无数歌手，歌王们如醉如痴的执着和热爱，方才能使梅葛若明珠拂去尘埃，如彩锦续添新花，常开常盛永不凋零。为了梅葛，他们倾尽心血，为了梅葛，他们甘愿受苦受累，为了梅葛，他们终其一生。至今仍在坚持演唱的罗学明之女罗英。这个流着典型彝族传统血脉的女子，尽管命运坎坷，但从父亲那里继承的歌舞灵性却始终留在了她的生命里。要说梅葛传人，在老与少之间的中年一代，现今恐怕非她莫属。过去的梅葛艺人中，没有一个的家庭是富裕的，他们甚至供子女上学，维持生计都难。但他们的精神世界是富有的，他们有歌有舞，有童话般的美好灵性。

　　试想，当初大理国王高升泰准予马游彝族先民到此屯垦开荒时，定是高山密林遮布，四处草木繁茂。在马游坪，这块坝子中，野花野草任由风儿抚摸，花鸟虫鱼齐唱共和。静静的马游河水穿越其间，鱼虾们在波光见底的河里觅食畅游，一幅人间胜景，若凡若仙的美艳之地。不然，怎会诞生这美仑美奂的梅葛呢。历数梅葛的辉煌和荣耀，除让人知晓她的珍贵和价值外，更重要的是记住那些普通人，那些在梅葛传承播中作出非凡贡献的人，没有他们，就没有梅葛，没有他们祖祖辈辈的传承接力，或许我们今天早已不知道什么叫梅葛了。

　　一种文化的延续，需要无数为之献身的仁人志士，需要各方面的共同努力，生长于民族民间的梅葛，在物欲横流的当今时代，更需要悉心呵护，让她的土壤不缺少养分，让她的天空永远明净。自开旺，一个对梅葛有着远见卓识的彝家汉子，在从县民宗局长任上退下来后，就矢志于梅葛人才的培养，他放弃城里舒适的生活，搬回老家马游拉起了梅葛演唱队伍，在他张罗下，马游娃娃梅葛队、青年梅葛队、老年梅葛队纷纷亮相登场，娃娃梅葛和青年梅葛以罗英为主，老年梅葛以郭有珍为主，利用马游梅葛文化站为阵地，定期教授梅葛演唱技巧，组织各种表演和演唱活动。尤其是那些稚气未脱的娃娃们，唱起娃娃梅葛那份专注，更使人看到了梅葛的未来和希望。社会的公认，政府的命名，无疑大大提升了梅葛文化的影响力，从而使其传承保护有了广泛的现实和社会基础。在这个基础上梅葛文化势必会形成一个完整的链条，在各方有利条件催生下，恒久散发出她迷人的光彩，让世人永享其动人天籁。endprint