“天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”即是说，天虽然没有说话，而四季交替自有秩序，百物生存亦有秩序。孔子认为天主宰一切，人不能违天，否则“获罪于天，无所祷也”。由而与其说孔子是一思想家我更愿称其为一神学家。
　　
　　再回望殷周时期的“天命论”，可以见得孔子的观念也仅是一种被历史遗弃的重复罢了。
　　
　　“仁”是孔子提出的，然而在当时的社会环境中却不曾为贫贱平民谋得半点利益。反之，进一步巩固了奴隶主阶级的根基。仁，有天命而来，既然只有奴隶主贵族是受天之命成为贵族，所以他们这些所谓的“君子”才有“仁”；而受统治压迫的贫贱平民却只得顺照天之命按部就班的做贱民和小人。“未有有小人而仁者”，同时可以看出孔子的阶级性眼光。由此，随后他说的什么君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗；君子和而不同，小人同而不和；君子坦荡荡，小人常戚戚之类的都是有针对性的。
　　
　　“礼”。孔子认为“上好礼，则民不敢莫”，这又是对统治阶级地位的又一次巩固。届时贵族一派好礼安安稳稳的做他们的贵族，贱民也一派好礼安稳的做他的平民，这吃亏的还是百姓。况且这孔子提出的礼也是有问题的，“刑不上大夫礼不下庶民”还是阶级眼光。
　　
　　“存名正实”。从我们先进的唯物主义观来看：实，应当摆在首位的，万物以事实为根据嘛。可孔子却就要把事实放在第二，名却位列第一。换句话说，名已经钉死不变了，世态发展必须按照这个名来走，否则必须改变掉事实来顺应名分。并举例以“君君臣臣父父子子”，且要求君臣父子必须各尽本分，于是贫贱平民的思想又多了一链铁索。
　　
　　“上知”和“下愚”。“生而知之者，上也”“惟上知与下愚不移”，宣扬知识是天生的，这我到不用去反驳了，王安石一篇《伤仲永》就够了。
　　
　　“中庸”。这中庸可就厉害了，爷爷提出后，孙子就以中庸为名著书立作了。所谓中庸之道，即是表面上讲究不偏不倚，面对社会矛盾自己持漠视态度，说白了任人宰割。孔子说“过犹不及”，这种一瓶子不满半瓶子咣当的做人教条将多少豪情万丈的社会新青年送入到社会潮流的死角里，造就了多少畏首畏尾，瞻前怕后，行事拖拉的窝囊废。
　　
　　几千年啊，几千年的文化垃圾啊，怎么现在仍旧还在推崇？怎么还将孔老二列为“文圣”？

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