生和死都属于生命现象，而且两者互为存在的条件。换言之，生和死是作为生命现象的两极而保持着一种平衡。整个大自然是生命意志的体现，也是它的本质。这一体现的形式就是时间、空间、因果关系以及随之而来的个体性。个体必定有生有死。个体就像是体现生命意志的一个个标本。生命意志本身无所谓生死，大自然也不会由于个体的死亡而丧失什么，这是因为大自然所关注的只是物种的保存，为此不惜以超多的种子和超常的繁殖量来保证这一点。另一方面，既然无限的时空中无数个体都属于大自然，某一单独的个体对它就没有任何价值，因此个体的死灭是大自然题中应有之义。于是，对于每一个体来说，其死灭并非是无数偶然发生的情况之一种而是从一开始就注定了的：一旦他完成了保存种族的任务，大自然就会把他送到死神那里去。因此，大自然已经向我们显示了一个重要的真相：具有实在性的是理念，也就是意志的对象化，而不是个体。这样说来，我们人既是大自然本身，又是其最高的自我意识，而大自然不过是生命意志的对象化；认识到这一点，尽管自己和亲友都会死去，我们也可以安然释怀了。

　　我们之所以说生和死都属于生命，都是意志的这一现象的本质，是因为它们都是生命增强的表现。这是为了保持形式一致而让物质不断变化，也就是为了保持种族永存而让个体不断生灭。我们的身体不断吸收营养和增加细胞，跟我们个体的诞生属于同一类现象；我们身体不断排泄废物跟我们个体的死亡也属于同一类现象；这里只有程度上的不同。前一种情况在植物那里更为明显：植物不断地重复着同一种冲动，也就是不断地增加其最简单的成分植物纤维，这些纤维聚积到一定程度就形成枝叶，这些枝叶组成一个具有相同纤维成分的植物系统。接下来植物的唯一冲动还是继续增加这些纤维成分，随着量的增加，其形态有了变化，最后形成花和果。果实的成熟使得植物达到一个飞跃，实现其在不断地增加纤维成分中追求的最终目的：由一株生发为多个。这一过程就像把一版铅字复制为许多张印有该铅字的纸一样。动物的情况其实也一样：吸收营养就是一个为以后产生后代作积累的过程，而生产后代其实是一种更高层次的吸收营养。性的满足是这种更高层次的营养吸收所必需的生命状态。而另一方面，动物的排泄废物也是类似死亡的过程，而死亡其实可以看作更高层次的废物排泄。既然我们视废物排泄为极其自然和正常的情况，并不会为之黯然神伤，那么，当死亡也就是更高层次的废物排泄出现时，我们应该持有同样的态度，不要因死亡而悲伤。从这一角度看，希望延长自己个体的生命，是一个错误的做法，因为自己这一个体被其他个体所代替，就像是我们的身体在新陈代谢、吐故纳新一样。古人死后用香料、胶泥、香油等将尸体密封起来，这一做法就像是把自己的排泄物当宝贝珍藏起来，愚蠢至极。我们的意识在睡觉时被中断，而睡眠有时可以直接转变为死亡，例如在沉睡时被冻死。一个人在沉睡中，跟死亡并没有什么区别，区别只在前一种情况以后还会醒来。死亡是这样一种睡眠：在其中个体性已经不复存在。

　　我们必须首先弄明白的是，严格说起来，意志只是通过现在表现为生命，而不是通过未来和过去。过去和未来只存在于概念之中。没有谁生活在过去，也没有谁生活在未来，只有现在是一切生命的形式，被生命所占有，不会被剥夺。我们不必考虑生之前的过去，也不必去想死之后的未来，只是把现在当作意志显示的唯一形式。现在不会逃离意志，当然意志也不会舍弃现在。因此，如果一个人能够认识到这一点，就会把死亡当作一种幻象，不再害怕它。他之所以会对死亡感到恐惧，是因为他认为自己最后会失去现在，会有一长串不包含现在的时间存在。然而这只是他关于时间的幻觉。同样的，在空间上他也有幻觉：他认为自己所站之地是在地球上方，而其余的地方都在地球下面。这样，他就把现在同自己个体的存在不可分割地捆绑在一起，好像所有的现在都会随着自己的死亡而消失，好像其他个体就没有他们的现在似的。实际上，地球处处都是上面，同样的，所有的生命形式都是现在。一个人因为死亡会夺去他的现在而感到恐惧，这就像他害怕终有一天会从地球上面跌落到地球下面一样荒谬。我们知道，尽管看起来太阳会落下山去而黑夜降临，实际上它一直在燃烧，永远不停地燃烧；因此，我们把自己的死亡看成是一件毁灭性的事情，这就像太阳在哭喊道“完了，我落下了，世界将处于永远的黑暗之中”一样滑稽可笑。

　　人们所信奉的教义会有改变，他们所拥有的知识也会出错，只有大自然是永远正确的。大自然走着自己的路，而且毫不隐藏自己的行踪。每一事物都在大自然中，而大自然也在每一事物之中。在每一个动物身上都体现了大自然：它既然生存，也会死亡。动物在生存时没有任何烦恼，不担心自己会遭到毁灭；在它的意识中，自己就是自然，是不会毁灭的。只有我们人有时想到自己会死，不过是在抽象思维之时。幸好人们不是经常想到自己必然会死，只是偶尔有所触动时会对此进行想象，从而产生忧虑和恐惧。大自然以其强大的力量盖过人的这种反思。人跟那些不会思维的动物一样，内在地意识到他就是自然，也就是这个世界本身，并由此产生一种安全感，这一意识在其头脑中占有绝对优势的地位。因此，人们在想到那必然会如期而至而且这一期限也不会太长的死亡时，并没有太大的不安，反倒是好像要永远活下去的样子。人们活着时不会总是想着自己要死，否则他就像一个判了死刑的罪犯一样，时刻处于焦虑不安之中。在理论上人们都承认死亡的必然性，而在实际生活中他们会把这一“真理”抛在脑后，根本不让它存在于自己的意识之中。

　　人们害怕死亡并非死亡充满痛苦：其一，痛苦是在死亡之前产生的；其二，人们往往为了逃避痛苦而宁可速死。反过来也一样，即使死亡会是迅速而轻松的，许多人为了多活一段时间，宁可忍受难熬的痛苦。由此看来，人们是将痛苦和死亡当成两个不同的坏事情。一个人害怕死亡，实际上是害怕个体的毁灭，死亡也确实表现出这种毁灭。然而从对象化的角度看，这一个体就是生命意志本身，于是他的理智可以克服其感情上对于毁灭的恐惧，让他站在一个新的高度，从总体上看问题。因此，只要站在这一哲学高度来看待世界的本质和我们当下现在的生活，就可以克服对死亡的恐惧；至于可以克服到什么地步，则依每一个体对自身的反思程度而有不同。如果一个人把我们上面所说的那些道理都搞透了，他就会无所畏惧，不害怕即将来临的死亡，将其看作一种假象，一种虚幻的妖魔，它可以吓唬那些弱者，却无法控制像他这样明白自己就是意志的强者，而这个世界不过是这一意志的对象化或表现。因此，无论在什么情况下，他都具有生命，具有现在（即意志唯一真实的现象或形式）；而无限的过去和未来都不会让他黯然神伤，因为它们都是虚幻的，他对死亡毫无畏惧，就像太阳毫不畏惧于黑夜一样。

　　——作为意志和表象的世界