第一、如果我们在变化的世界里寻找一种意义，结果发现万事万物都没有意义，我们这些寻找者就会丧失信心，这时一种虚无主义心理状态就会出现，其表现是：认识到自己长时间地浪费了精力，由于徒劳而产生痛苦，感到无所适从，无法安慰自己，由于长期自我欺骗而内疚。我们要寻求的意义可能是在变化的世界里实现了最高伦理准则，也可能是人与人的交往中爱与和谐不断增长，还可能是一种普遍的幸福状态，甚至还可能是一种普遍的空无。任何一种目标都有一种意义。所有这些想象的共同之处就是，通过过程应该达到某种目标。现在我们知道，通过变化什么也达不到，什么也实现不了。虚无主义的根源就在于对变化的目的感到失望。
第二、如果我们在变化的世界和事物中设立一个整体、一个系统或一个组织，并以赞赏和尊敬的心态沉浸于某种至高无上的统治和管理形式的幻想之中，这时一种虚无主义心理状态就会出现。这是一种统一体，一种一元论形式。如果人类相信这种统一体，就会对某种不可企及的整体、某种神的模式产生强烈的依赖感。实际上并不存在什么普遍性。如果一种价值无比的整体根本就不起作用，那么人类就会怀疑其价值，也就是说，人类其实是为了相信整体的价值，而虚构出这样一个整体。
还有第三种虚无主义心理状态。前两种情况表明，变化是没有任何目的的，在变化的世界里根本就没有个体可以投身于其中的类似最高价值的统一体。那么，就只剩下一个可能的做法：将处于变化中的世界看作假象，然后在虚构一个彼岸的真实世界。一旦我们搞清楚了这个彼岸世界只是由于心理需要而建立的，我们无权这样做，那么最后一种虚无主义心理状态就出现了。它表现为对一种形而上的世界之怀疑，对真实世界的否定。这样，我们承认变化的世界是唯一的现实，堵死了任何一种通往死后世界和虚幻之神的道路。然而我们又无法忍受这个我们不能否定的世界。
那么，到底发生了什么事情？当我们认识到不能用目的、统一体、真理这些概念来解释存在的总体特性时，就会感到价值的丧失。运用这些概念达不到任何目的：这个复杂无比的世界根本没有一种无所不在的统一体，存在的特性并不真实，而是虚假的。我们没有任何理由相信某种真实的世界。
总之，我们是以目的、统一体和存在这些范畴赋予世界某种价值，现在我们又把它们抽取出来，因此世界就没有任何价值了。
如果我们已经认识到，这三种范畴再也不能解释世界了，世界变得没有价值，我们必定会问：我们对这三种范畴的信仰是从哪里来的呢？如果我们否定了这三种范畴，它们并不适用于大全世界这一事实，并不能使我们贬低大全世界的价值。因此，虚无主义的根源在于相信理性的范畴。我们是在用纯粹虚构的世界范畴来衡量世界的价值。
最终结论：迄今为止，我们用所有的价值来评价这个世界，最后又因为这些价值不能成立而贬低这个世界。从心理学的角度看，所有这些价值都是人类为了维护和增强其支配世界的结果，从功利主义出发观察的结果，只不过人类将这种支配错误地投放到事物的本质上了。人类总是太天真，它将自身看作意义和价值标准。
特别是在人类应该遵循的最高价值难以支配人类自身时，为了强调这些类似神谕的社会价值，我们就把它们看作真实世界、希望和来世。现在我们已经知道这些价值的真正来源，因此大全世界就显得没有价值、没有意义了。但这仅仅是一个过渡。
与传统欧洲文化相反，在这里说话的人所做的唯一事情就是思索。这人是一位天生的哲学家和隐居者，他处于世外桃源，很有耐心，行动缓慢，落后于时代。他富于冒险和试验，曾徘徊在未来之中。他是一位预言者，对未来作了预言，又回顾我们这个时代。他是欧洲第一位真正的虚无主义者，但其内心已经跨过了这一阶段，最终摆脱、超越和战胜了虚无主义。
——强力意志
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