另一处是紧接此处的一段话："天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐臧焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。"
对于这两段观点似乎正好相反的话，学术界有几种解释：其一，荀子说："大天而思之，孰与物畜而制之。"不求知天是针对"大天而思之"来说的，知天是针对"物畜而制之"来说的；这是两种场合下的不同态度。其二，不求知天就是反对对自然界进行主观臆测，任意造说，把外来的、主观的成分附加给自然界，反对冥思苦索地去追求神秘主义的"知天"。所谓"知天"，就是按照自然界的本来面目来认识自然界，特别是要认识自然界的规律，按照自然规律办事。其三，不求知天是指：既然自然界和人类社会职能相异，因此人类的职责主要是认识人类社会自身的规律，而不应该去认识自然界本身独具的内在特性。知天是指"知其所为"，"知其所为"包括众人学礼和圣人秉承天意，"知通乎大道"。（参看惠吉星：四十年来荀子研究述评，河北学刊1996年第5期）
我认为这几种解释虽然不能说没有道理，但都没有直接联系上面两段引文来谈，因此不够中肯贴切。对比荀子这两段话可以看出，"惟圣人不求知天"那段话是针对宇宙万物生成的情景或纯粹的自然现象说的，荀子称之为天职和天功，其原因和规律是人既搞不清楚也没有必要搞清楚的。那是属于天自身的事情，正如天不会干涉人自身的事情一样，人也不应该干涉只属于天的事情。正是在这个意义上，他说"惟圣人不求知天"。
接下来是"天职既立，天功既成"后的情况，荀子逐一列举了天情、天官、天君、天养、天政等，实际上是说人的情感、人的感官、人的心灵、人的生存条件、人的类本质等。荀子说，如果让人的心灵不清明，感官昏乱，抛弃已有的生存条件，违反人的类本质，背离人天生的情感，就会丧失天功，这就是人最大的灾难！所以圣人让人的心灵清明，感官灵敏，保存已有的生存条件，发展人的类本质，满足人天生的情感，这样来完成天功。如果能做到这一点，那么人就搞清楚了哪些是人应该做的，哪些是不要该做的；"则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤。"这就是所谓的知天。如果说这里是在谈天，那么它也同时是在谈人；人和天无法分开地联系在一起。这里的"天功"跟上一段话中的天功有一个根本的不同：那一个天功跟人没有什么关系，甚至是在人产生以前的事情，而这一个天功就是人自身。它们之所以都叫天功，是因为，归根结底，它们都是天的杰作。但对于人来说，这两个天功的意义是完全不同的。所以，荀子在一处说圣人不求知天，在另一处说圣人要知天。
写于2006年
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