《庄子·齐物论》中有“彼此是非”一节：“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。”

　　涉及此节时，论者多从认识论角度分析。如有评论说：“《齐物论》中所说的‘是非’，都是指主观性的争论，如‘惹事生非’的‘是非’。”（陈鼓应：老庄新论，上海古籍出版社1992年版，p。135）类似的观点认为：“庄子肯定是人类思想史上最彻底的怀疑主义者。由于是非难定，引来世事纷扰。故齐是非， 就是要杜绝无谓的惹是生非。”（陈少明：“齐物”三义——《庄子·齐物论》主题分析，中国哲学史2001年第4期）还有论者指出： “既然是非、彼此只是语言上的问题，而事物本身并无所谓是非、彼此，因而人们围绕这些是非、彼此的问题争辩不休，也就是没有意义的。”（徐克谦，“道言悖论”及庄子对言说方式的怀疑、改造与创新，华东师范大学学报（哲社版）1999年第4期） 同样的观点说：“《齐物论》认为客观事物是不分彼此，本质上是同一的，而人们关于是非彼此之争论，皆出于成见执着。”（方铭：《黄帝四经》《老子》《庄子》差别论，中共中央党校学报1998年第3期）

　　庄子此段文字前的一段话，最后几句是：“道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”这里论及儒墨之是非，确实是在认识论意义上说的，也可以说是“主观性争论”，“无谓的惹是生非”。于是论者多以为接下来的这一段，“是非”也一定在认识论意义上说。实际上，庄子已经说明，要真正“是其所非而非其所是”， “则莫若以明”。这意思就是，接下来的话，他会在一个完全不同于儒墨之是非的角度来谈是非问题。

　　细观庄子这一段话，我的看法是，他完全不是在认识论的意义上谈“彼此是非”，而是在本体论意义上谈的。从认识论意义上说，“是”就是正确的，“非”就是错误的；“彼、此”则指不同的认识主体，如人、我之间。庄子认为，认识论上的彼此是非，源于本体论上的彼此是非，要谈清楚这一问题，须追根溯源。从本体论意义说，“是”就是存在的，因为观点之正确，就在于它所说的东西确实存在；“非”就是不存在，因为观点之所以错误，就在于它所说的东西并不存在。如此说来，要判定观点是否正确，就太容易了：存在或不存在难道不好确定吗？庄子认为是不好判定的，因为存在或不存在至少有两种情况：一种是“此”，一种是“彼”。“此”就是此在，当下的存在，现在的存在。“彼”则是当下不存在的东西，但它或者曾经存在过，或者将会存在。

　　写于2006年