我认为，这一看法属于对老子思想的误解。圣人或古之善为道者，他们愚民，并非是自己不愚而让民愚。他们自己是首先要愚的。老子在描述圣人的精神境界时说：“众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉，沌沌兮！”（第20章）既然老子理想的君主是自愚，而且在他看来，只有真正悟透了道的人才能达到愚的境界，那么，愚民就不是对人民采取敌视的态度，或者反对人民的态度，毋宁说是要把人民的境界提高到圣人的程度，以达到天下大治的目的。
持这一看法的论者有一种自相矛盾的态度。如该论者根据老子的话“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”(第57章)，得出结论说：“这就表明老子是把民众的利益和幸福放在首位的，而把治国的圣人放在服务者的地位。”（田云刚、张元洁：老子人本思想研究，中国社会科学出版社，2005年版，p。4-5）这话也说得有些过。实际上在老子的眼里看起来，圣人也好，民也好，都是道的工具或体现，很难说谁为谁服务，应该说，他们都为道服务。圣人也并非“把民众的利益和幸福放在首位”；如果是这样，那圣人就不是“无为”而是“有为”了。圣人放在首位的，只能是道。这也许是他跟普通百姓的唯一区别。这样做的圣人，为什么加上一个“愚民”的做法，其性质就从根本上改变了呢——由“为人民服务”变成“维护特权和专制统治”了？
有论者说：“在老子社会思想中，一般社会大众的‘愚’与圣人的‘愚’是不同的。社会大众的‘愚’是自然的原始状态，是从外到内彻头彻尾的愚；圣人的‘愚’只是外表看上去愚，内心却精明得很，对于人世间的利害得失根本未曾放松。所以，从一定意义上说，老子的愚民理论是一种饱经世故、圆熟老道的大智慧，是一种将纷纭复杂的社会事物和人心化为平淡、归于自然的大技巧。”[9]（p.87）
这里我们应该搞清楚，老子所说“愚民”的内涵是什么。这应该与前面所说的“虚其心”、“弱其志”、“常使民无知无欲”、“不贵难得之货”、“不见可欲”等是一致的。总的来说，就是让老百姓不要去了解那些可能导致欲望膨胀的事物，不要有违反自然之心、违反自然之志。他说：“智慧出，有大伪。”（第18章）追求智慧，对于人的自然本性是一种破坏，就会产生许多与本性相违背的机巧、诈骗。从正面来说，“绝圣弃智，民利百倍。” （第19章）为什么呢？这里的圣、智都是违背自然无为之道的各种所谓的知识，引导着百姓失去本性，追求那些本来是不应该有的东西。因此，将它们杜绝和抛弃，对百姓是有很大好处的，最根本的一条是，让他们过一种符合自己本性的生活。所以，这里也不存在“民众与统治者之间出现知识、信息以及能力素养不对称”的问题，也就是说，老子并非是一方面主张民众不要有知识、要去掉知识，而另一方面又主张统治者自己应该在知识的占有上拥有特权。实际上，老子并不认为知识的过度占有是什么好事，他主张圣人在“去知”、“愚”的方面为民众做出榜样来。圣人并非是自己假装“愚”，却要社会大众真正的愚；圣人自己愚和让民愚，都不是一种手段或什么“大技巧”，而是返朴归真的必由之路。
与愚相对应的是“绝学”。老子说：“绝学无忧。”（第20章）有论者解释为“抛弃文明，才能免除忧患”。（[沙少海、徐子宏译注：老子全译，贵州人民出版社，1989年版，p.34）这里老子是否完全否定知识也就是文明的成果呢？我们还须作进一步分析。
老子还说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”（第48章）这话的意思是，追求知识学问的人，获得的知识一天比一天多。而追求道的人，他的知识会一天比一天少。这样越来越减少，到最后，达到“无为”的境界，领悟到“无为而无不为”的妙谛。由此可见，老子关于学的思想，是同他关于道的根本思想联系在一起的。学本身并非无益，但如果知识、学问影响了人的悟道，那就要将它们逐渐排除，以求道的澄明。他还说：圣人“学不学，复众人之过”。（第64章）这意思是，圣人要做的学问，要探求的知识，就是“不学”，即不是通常的知识、学问所能达到的对于道的领悟。
同样的，圣人不是不要知识，但对于影响、妨碍对于道的领悟的知识，则是要排除的。因为那不是真知，而是“病知”。“知不知，尚矣；不知知，病矣。圣人不病，以其病病，是以不病。”（第71章）去认知那个非一般的知识所能达到的东西，是最高级的知识；自以为知道那个东西，实际上不知，这是有毛病的知识。圣人没有这个毛病，因为他知道这个有毛病的知识的毛病，所以他就避免这个毛病。人的知识还是需要的，但要避免它们可能造成的偏颇、片面以及可能对道造成的遮蔽，这是圣人必须留意的。
写于2006年
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