相传,毕阿苏拉则被阿琪比尔一方的人家邀请去作送灵仪式,当他来到一个安宁河边的村庄时,碰到一个妇女在坝子上晒谷子。
那天太阳很大,热得非常难过,毕阿苏拉则对那妇女说:“好心的大姐,请舀漂水给我解解渴,我口渴得走不动了。”那妇女说:“我去舀水去了,你得帮我驱逐一下麻雀,我们这里的麻雀特别多非常可怕,食量惊人,一天可以吃掉几斗谷子。”说着就去舀水去了。
那妇女一转身,果然有很多鹞子和麻雀飞来偷吃谷子,一下就被吃掉了一大堆,毕阿苏拉则见了从地上抓起一把沙子,念起咒语,然后朝那些正在偷吃谷子的鹞子和麻雀甩去,瞬间那些鹞子和麻雀就纷纷坠落下来,在地上翻了几转后就死了。这时,那个妇女恰好从屋里端着饭,提着水出来,看到毕阿苏拉则的这一番举动后,立刻对他说:“手下留情,留下一公一母,留下一公一母。”毕阿苏拉则立马停住了念经,说:“你这个大姐是个好心人,看来做事都有个分寸,感谢你的提醒。”
这样毕阿苏拉则从那妇女手中接过了吃了饭,喝了水,继续赶路走了。当他来到安宁河的上游时,就坐在一个小山头,面对宽宽河畔,默默念道:“我面对安宁河,撒出了一把沙,为有善心的大姐驱赶鹞子和麻雀,保你获丰收,愿您多安康。”
从毕阿苏拉则念经后,果真安宁河两岸的鹞子和麻雀也少了,而且年年都获得丰收。
(吉克乌沙讲述)
八、毕阿苏拉则驱除恶鹰的传说
在金阳与昭觉相连的地方,有个地名叫鸠拉特科。相传,这个鸠拉特科地方的山势陡峭,在高高的山崖上栖息有一群恶鹰,这些恶鹰经常飞来除了抓牛羊吃外,还要飞来抓人吃,吓得人们不敢从这儿过,即使想从这儿过时随时都要手持棍棒,小孩也不敢出去放牧。
毕阿苏拉则是个法力最高的人,经常被金沙江两岸的人请去作毕,他从这里路过时,也遇到恶鹰从高空屙屎在他的毡帽上,弄得他也苦不堪言,为了彻底驱除筑巢在山顶上的这些恶鹰,他从金河边捡了三个白色的鹅卵石,把三个白色的鹅卵石垫在屁股底下,一块放在自己的面前,在地上还安放了三张红、黄、白色麻网兜,准备收拾恶鹰,然后把戴镶嵌有银片的毡帽戴在头上对恶鹰说说:“你有本事就把这些石头击烂给我看,如果这些石头被你击烂,说明你的功夫不一般,我就准许你继续在这儿筑巢抓人吃,一年繁衍两只后代;如果石头击得不烂,我就说你三年繁衍一只后代,而且不准你在这儿筑巢继续危害人,会把你驱除掉。”恶鹰说:“这个太简单了!”回答完,它就升上高空。
未等恶鹰猛冲下来,毕阿苏拉则害怕恶鹰飞下来时,击倒他便把用镶嵌有银片的毡帽往头上一戴,刚好毡帽上的银光片反射在恶鹰的眼光上,使恶鹰无法看清石头的确切位置,恶鹰猛冲下来击在鹅卵石的边上,尽管这样恶鹰的翅膀威力太大了,只听得“咔嚓”一声响,鹅卵石仍被恶鹰劈成了两半,而且把放在前面的那三张红、黄、白色麻网兜被恶鹰击得粉碎。毕阿苏拉则见了有点心虚,但他很快镇定定下来,眼捷手快,等恶鹰飞转来时,看见鹅卵石还是好好地放在那里。
毕阿苏拉则说:“你不能再吃人了吧?!”恶鹰说:“让我再来一次击打给你看,行不。”毕阿苏拉则同意了恶鹰的要求。这样,恶鹰又用翅膀击石两次。每次,击烂的石头都被毕阿苏拉则悄悄地换掉了,最后还是一块完好无缺的鹅卵石放在那里。因为事先约定过三次为限,恶鹰只好认输,它不甘心地问道:“法力高大的毕阿苏拉则,你不准我抓人吃,我同意了,那我该吃啥?但三年繁衍一只后代我不同意!”毕阿苏拉则默默念了一篇经文,说:“那你就吃野兔,吃鸡吧!一年也只能繁衍一只后代!”
从此,这里的恶鹰就只吃野兔、野鼠和小鸡,再也不敢吃人了,而且一年也只能繁衍一只后代。
(吉克乌沙讲述)
九、毕阿苏拉则的传说故事
毕阿苏拉则和住在美姑、金阳的凉山彝族古恒系后裔阿格索祖和阿克俄伙,我国元明时期著名的彝祖民间宗教知识分子,三人曾同赴成都应试。他们在成都应试期间,因学术问题曾发生过争执,后来他们决定以分别施展法术使成都城的城墙倒塌后,能否复原如初为定输赢。三人各自施展法术后,结果毕阿苏拉则的法术最高,他能使城墙倒塌后复原如初;阿格索祖的法术其次,他的法术只能使城墙倒塌而不能复原;阿克俄伙的法术则一般了,他只能使城墙开裂而不能合拢。
这日,正当三人正在比试法术高矮的时候,结果被成都府的官员以他们破坏城市设施为由,将他们逮起来分别放入一个大蒸笼里面熏蒸,以示惩罚。待到了规定时限时打开蒸笼一看,发现毕阿苏拉则浑身结满了冰霜;阿格索祖须发均结冰;而阿克俄伙面部有微汗浸出……当成都府的官员了解到他们时来应试的,事后让他们参加考试,毕阿苏拉则获得头名而奖给镶金神签筒;阿格索祖获得第二名而奖给镶银神签筒;阿克俄伙获得第三名而奖给镶铜神签筒。
(吉克乌沙讲述)
(异文一)
有一年,在佛祖释迦牟尼诞生的那天,即(农历4月8日)“浴佛节”或“佛诞节”,为了参加在印度举行的金刚经灌顶大法会,毕阿苏拉则与当时的著名毕摩大师阿格素祖、阿克俄伙一起受官方的邀请首先抵达到成都的大慈寺(也有说昭觉寺)应试。官方将三人放入高温蒸笼里,用蒸活人的办法来比较三人法术的高低,三人被放在高温蒸笼里连续被蒸了三天三夜,结果毕阿苏拉则法术最高,他变成冰人,再后来冰人毕阿苏拉则慢慢融化成活人而获得金“吾图”奖,阿格索祖、阿克俄伙分别获得银“吾图”和铜“吾图”奖。
毕阿苏拉则因此名声大振,第二年又被当朝官方推荐去参加印度、尼泊尔每10年举行一次的斗法大赛会。毕阿苏拉则不负众望,获得了最高奖励——法铃(此法铃现鉴定为国家一级保护文物,现收藏于四川美姑县文管所)。尽管该法铃已经历数几百年岁月的洗礼,但是该法铃上的猛虎、雄鹰、鹿鱼和神杖等具有浓郁彝族风格的外壳雕刻镂镶仍然清晰可见。
第三次毕阿苏拉则又去参加在印度举行的金刚经灌顶大法会的斗法大赛,因他法力高强,获得了佛祖释迦牟尼的“舍利”——释迦牟尼生前的一节拇指甲,彝语称之为“厝丘阿妈洛色”、“垄摩洛色”或“达摩洛色”。
从“厝丘阿妈洛色”和“达妈洛色”的彝语来看,“阿妈”和“达妈”与佛祖释迦牟尼的本姓乔达摩,真名悉达多相吻合。至于“厝丘阿妈洛色”,是彝语音变,把“阿摩”和“达摩”说成“厝丘阿妈洛色”了。“厝丘阿妈洛色”和“垄摩洛色”,“阿妈”彝语指的是“奶奶”、“祖母”或“祖师爷”、“祖师母”之意;“垄摩”,指的是“大拇指”;“洛色”,就是“指甲”了。
毕阿苏拉则在印度获得“阿摩洛色”后,专门派来三大弟子阿苏斯惹、牟乌鼎迪、牟克吉冷赶到印度护送至凉山彝区。大弟子牟乌鼎迪毕摩亲自拿“厝丘阿妈洛色”,后来牟乌鼎迪生有九个儿子,其后代都称其为“史勒惹古”,“舍利”与“史勒”,至今语音没有多少的变化。
据传说身上装得有“阿妈洛色”,打战时刀枪不入。毕阿苏拉则去世后,把佛祖释迦牟尼的“舍利”——指甲,深藏于今美姑县瓦古乡毕阿苏拉则的“藏经楼”。当时,人们都不知道这里就是毕阿苏拉则深藏“厝丘阿妈洛色”的“藏经楼”,当地彝人们在与部落之间打战时,都去那里转上几圈后再去打战,都很显灵,都打赢战回来。
1958年,国家搜集民间文物时,方第一次发现毕阿苏拉则的一个“藏经楼”。据推测,该“藏经楼”大约建立于600—800年前之间,其屋基是用1.5米高的石条砌成,整个屋子呈雕楼形,门前还有一对石狮子。楼上有一口大木箱,箱内珍藏着毕阿苏拉则的许多经书和一对阴阳“吾图”。到了凉山彝族民主改革时期和文化大革命中,毕阿苏拉则的“藏经楼”被毁,大量经书失散,那对阴阳“吾图”被当地彝族群众悄悄送入山洞供奉,后来确定为“国家一级文物”,被中央民族文化宫收藏。至于,被彝族人称为“阿摩洛色”的佛祖释迦牟尼的“舍利”——释迦牟尼生前的一节指甲,被毕阿苏拉则深藏于何处,至今还是个迷。有的说藏于“藏经楼”的深地下,有的说传给了毕阿苏拉则的后代人。还有传说,在200多年前,毕阿苏拉则的后代人依靠“阿摩洛色”,联合彝族的另一支部落——马家,组成“阿陆马”联合军,以刀枪不入之势,打败了沙马兹莫,赶走了沙马兹莫家,占领了沙马兹莫曾经管辖过的所有领土。(诗普尼温讲述)
(异文二)
毕阿苏拉则、阿格索祖、阿克俄伙三个是好朋友,为了抄写彝文经书上的文字,他们三人结伴到越西城买了纸,再到西昌城来买了笔墨,结果在西昌城(河东街)购买笔墨时,由于听不懂当地的汉语,在购买笔墨时与店铺上的老板发生了误解,说他们三个故意刁难店家,最后店家把他们三个扭去给守城官,这个守城官也听不懂他们说的话,于是就把他们三个一起投进了黑牢。关进黑牢后,牢卒对他们施以各种酷刑,然而各种刑具都无法损伤他们的皮毛毫发。于是又将他们三个捆紧再放进蒸笼里,然后加大柴火蒸,三天三夜后,打开蒸笼一看,结果:毕阿苏拉则变成一块冰块、阿格索祖全身只结饿点冰、阿克俄窝只是稍微有点热,牢卒对他们没有办法的情况下再把他们三人重新投进黑牢里。事夜,一位慈祥的老太婆端了一碗水和三块米粑送给他们食用。毕阿苏拉则见机行事,在黑牢的四角抠了四个小坑,将水倒进坑里,又将四根竹棍插于水中,然后他们三个人一起坐在竹棍上。三人一起施法,一会儿整个城的四周布满了乌云黑云,下起瓢泼大雨,洪水涌进城里,淹死了那些把他们扭去投进了黑牢的仇人,唯有他们三人和那个慈祥的老太婆得到神的福佑而得救。(吉克乌沙讲述)
十、毕阿苏拉则传说故事
相传,毕阿苏拉则在一次游学、传教、收徒于贵州、云南经过西昌,师徒一行刚刚走到现今的昭觉县七里坝(彝语名叫“其尔仆”)附近时,听说居住在西昌的勒格阿史兹莫家和居住在美姑的勒勒兹莫家为其争夺领地要打了一场战争。两方的军队在七里坝对峙着。毕阿苏拉则很反对两家兹莫之间打战,说:战一打起来,伤及的都是无数无辜的平民百姓。于是,毕阿苏拉则在中间劝说,让两家兹莫各自退兵。毕阿苏拉则先让徒弟前去打听自己家乡那方来的勒勒兹莫家的军队统帅是谁,在得知是自己的表弟阿苏斯惹时,表弟被劝住了。但是,勒格阿史兹莫家的军师却不听,坚持要打败勒勒兹莫家的军队。
毕阿苏拉则告诉两方说,我是大毕摩,只要我念了经,如果谁先动了手,谁家的兹莫就会断子绝孙。勒格阿史兹莫家的军队根本不听一直说要打。毕阿苏拉则说,那好,我先念经祈祷,听不听随便。于是,毕阿苏拉则边念祈祷经,经书每念完一页就让所有的表弟挖泥土在自己的脚下,毕阿苏拉则就坐在泥土上不停念祈祷经。不知不觉,泥土很快就长成了一个小圆山包。这小圆山包至今在昭觉县七里坝(汽车刚下坡时的左前方)依然可以看见。
后来,毕阿苏拉则念的经应验,勒格阿史兹莫家先绝嗣,勒勒兹莫家也紧跟其上。据说,当时毕阿苏拉则念完祈祷经后,带着表弟头也不回地走了。走到看得见解放沟的一座山坡上休息时,自言自语地说了句:“解放沟这地方是凶狠兹莫断头断手的地方,等对面山上长出三棵夫妻树、母子树后才会有好转”。
后来,勒勒兹莫家的最后一个兹莫——兹莫斯基因平常对其属民凶狠,有一天他来到现在的昭觉县解放沟(区工委住地下方那条河边)打猎时,被属民围攻于一棵大树下,吊颈自缢。当时,兹莫斯基手上带有一个金手镯,被一个叫倮木阿黑的人一刀砍下左手,取走了金手镯,兹莫斯基的血流进了河里。因此,当地的彝族人至今不饮该河流的水。
奇怪的是,相隔几百年之后,昭觉县解放沟背面的那座小山坡顶上,像毕阿苏拉则曾经说过的那样,果然长出了三棵树。在没有任何人去栽植的情况下,先只是长出了一棵公树,不久,在公树下方几十米的地方又长出了一棵母树,再后来,在这两棵公母树下方不远的地方,又长出了一棵小树。更加奇怪的是,这三棵树枝繁叶茂,长势很
好,其长势比较起其它树种的情况来看也比较。
(诗普尼温讲述)
十一、毕阿苏拉则的传说故事
有次,毕阿苏拉则一行走到昭觉洒拉迪坡(现今烂坝乡)时,只看见洒拉迪坡湖周边有好几户彝族人家过着很艰辛的生活。这几户彝族人,姓“布约”,来自昭觉竹核地区的斯木布约。当时,洒拉迪坡是一个高山湖泊,周边没有多少土地可供耕种,湖里也打不出多少鱼来。
毕阿苏拉则在布约家里住了一宿,布约家杀了一头大黑牛来款待。毕阿苏拉则说,他们一行没有多少人,用不着杀这么大一头牛。布约家告诉毕阿苏拉则说,山上牧场大,好发展畜牧业,牛多的是,就是土地太少,粮食每年都不够吃。毕阿苏拉则当晚告诉布约的家族人说,如果把洒拉迪坡湖变成耕地来种粮食吃,就可以了吧?我一定让这洒拉迪坡湖变成耕地给布约家。布约家族的人想,谁有这样天大的本事,以为客人是在开玩笑。
毕阿苏拉则沿着湖边离开时,用自己身上带的神签往湖边上一插又取了出来。第三天,在深更半夜之时,人们只听见“轰轰轰”的响声。待第二天一大早起来,人们看见洒拉迪坡湖时,湖水见了底,原来的洒拉迪坡湖没有了,只留下一大片沼泽地。后来,布约家族人把洒洒拉迪坡坝子开发成耕地,在那里生活了一段时间。但是,布约家族人一直认为洒拉迪坡湖一夜之间突然消失,这事先也有客人来的时候告知过他们,布约家族人怕这今后对子孙后代不利,因此,布约家族人携儿带幼迁徙到现在的云南省宁蒗彝族自治县居住去了。
(诗普尼温讲述)
十二、毕阿苏拉则的传说故事
相传,在龙头山的脚下,住有赫赫有名的勒勒兹莫家,他家拥有宽宽的土地,上面不仅管到美姑全县,下面能够管辖到昭觉的全境,斑鸠在他家的地盘上飞过都要歇九次脚才飞越完;他家拥有成群的仆人,乌鸦从他家的寨子上空飞过都被浓烟熏落。他有个聪明能干的猎人,名字叫吉尼朵兹,(在彝族民间传说彝人打猎捕兽是他开的头)。吉尼朵兹养有一只非常凶猛的猎狗叫克莫阿果。
那时,在安宁河畔也住有家赫赫有名的勒格阿史家,他常常这样炫耀说:“安宁河是我家的河,建昌的海是我家的海;泸山是我家的山。地上所有的树是我勒格家的树,地面流淌的水全是我勒格家的水。我的土地下达金沙江,上至雅州城,拥有数不清的百姓,养有成千的精兵像蚂蚁。出征的那一天,他们手持的长长矛杆像森林,矛头似星星。我养的一对狼狗,不需呼叫它都自然出圈伤人。”
居住在勒木甲谷的勒勒兹莫历来对毕阿苏拉则相当敬重和崇拜,凡是他家所举行盛大的送祖念经或平常的祈求平安的宗教仪式都请毕阿苏拉则当担,其他的远行或出征都请毕阿苏拉则大毕摩作他的军师随行。
有一年的彝族年后,毕阿苏拉则到其他地方作毕路过勒勒兹莫家的领地,勒勒兹莫就请毕阿苏拉则给他家作一次祈求念经活动。于是,牵了头牛和一只猪给毕阿苏拉则,请他给予念咒符仪式①然后,把敬牛放在龙头山林里,敬猪放在斯叶阿莫山里。
敬牛和敬猪却三天不在一个地方,有时跑到东方去,有时窜在西方,时间长了就成了野物。如果有人站在龙头山上学牛叫的话,那敬牛立刻出现在你的眼前,翘起角来会把人戳死。这敬牛和敬猪到处乱跑,没人能把它捉住,勒勒兹莫常常对人说:“我的这两样敬牛和敬猪,好像成了丢失的财产。”
毕阿苏拉则从滋滋浦乌作毕回来,在途中遇到了他的弟弟阿苏斯惹,他俩一起结伴到了勒勒兹莫家。勒勒兹莫看到非常勇敢的阿苏斯惹也随毕阿苏拉则来到他家后,非常高兴便打牛进行款待,为了测试一下阿苏斯惹的能力,勒勒兹莫向他摆谈道:“我有一头敬牛跑到山顶上去了,没有人敢去抓它,真拿它没办法。”阿苏斯惹听后,哈哈地笑着说:“我可以给你把它逮回来。”勒勒兹莫却不信,而且这样劝他说:“去不得,千万去不得,它已经戳死了好些人了。再把你抵倒或戳死了,我兹莫的脸往哪里放。”阿苏斯惹说:“我不怕,我有能力会把它抓来给你看的。”说完阿苏斯惹独自起身进山寻找敬牛去了。阿苏斯惹站在龙头山上学牛叫了三声,果然那头十分凶猛的敬牛不知从哪里跑来,挺起头向阿苏斯惹猛冲过来,阿苏斯惹迅速闪开,那头敬牛便撞在一颗大松树上,松树连根被撞倒在地了。阿苏斯惹一下跳起来抓住了牛角,死死地扭着不放,不管牛怎样使尽全身力气都无法挣脱,这头十分凶猛的敬牛却被阿苏斯惹降服,敬牛只好乖乖地跟阿苏斯惹回来。
阿苏斯惹抓回了敬牛,勒勒兹莫就竖起大拇指称赞阿苏斯惹是个神人,其他人目睹了阿苏斯惹亲手抓回了这头十分凶猛的敬牛个个伸起大拇指赞,还未出嫁的勒勒兹莫家的女儿也十分敬佩阿苏斯惹的本领。
还未出嫁的勒勒兹莫的女儿叫诗霞,她的眼睛长得来像水花,睫毛闪闪的像夕阳,皮肤白嫩似绸缎,阿苏斯惹看上这姑娘连眼睛都不转向了。诗霞姑娘像蜜蜂挂岩上,鱼儿游河中,阿苏斯惹眼巴巴地看诗霞姑娘,再羡慕也无法搞到手。
一天,勒勒兹莫家的猎人吉尼朵兹带着他的凶猛的猎狗克莫阿果进山去狩猎,放克莫阿果在木兹山上撵出了勒勒兹莫家的那头敬猪。吉尼朵兹带着他的凶猛的猎狗克莫阿果追逐到昭觉境内,遇林撵入密林,逢山撵入山间,再顺着兽迹继续寻追,一直追逐到了西昌泸山顶上。这天正有勒格阿史家的兵丁在泸山顶上巡视,看见一头猪跑来,被他们抓住。正在准备分肉时,吉尼朵兹赶来了。他眼看着被他撵来的敬猪,已经被人砍开要分肉了,他气得大吼:“不准动!这是不可拿走的猪,这是不可分食的肉,这不是普通的猪,这是勒勒兹莫家的许愿的神猪!你们想吃进不了口,你们想要伸不了手,这是我吉尼朵兹撵出来的。我带猎狗克莫阿果,是在萨拉迪坡山后撵下来的。是从阿尔迪普追过来的、是从布尔热诺林带撵过来的、是要在泸山上来捕捉的。”勒格阿史家的兵丁听了这番话被惊住了,不敢再动手。吉尼朵兹把猪肉捡进布袋里装着走了。
勒格阿史的兵丁,想吃白张口,想拿空伸手,心里有怨恨地禀报给勒格阿史了。勒格阿史听说后眼睛冒火花:“你勒勒兹莫算个啥?!胆敢在我的地盘来促弄我。”说完马上叫家丁放出两条十分凶恶的狼狗去追咬吉尼朵兹,两条十分凶恶的狼狗放出后如像离弦的箭,向主人所指点的方向飞奔,一口气追到雁窝塘就追上了吉尼朵兹。吉尼朵兹急忙爬上一棵大树。狼狗张牙舞爪,望着树上的吉尼朵兹张开大口狂吠。吉尼朵兹立刻从箭鞘里抽出利箭,拉满弓,“嗖嗖”两箭,正射入两条十分凶恶的狼狗那红通通的喉咙里。两条十分凶恶的狼狗在地上打了几个滚,便一动不动了。吉尼朵兹这才脱险,顺利地回到勒勒兹莫家里,他如何追逐敬猪、如何射死了勒格阿史家的两条十分凶恶的狼狗的事一一说了。勒勒兹莫听到射死了两条十分凶恶的狼狗后,吓得周身冒汗,半天说不出话来:“愚人坐在家里——雷霆来揭开屋顶,惹出了天大的祸事。”
勒格阿史呢?得知勒勒兹莫家的人射死了他两条十分凶恶的狼狗的消息后,再加上身边有人不停地在挑拨和离间,他越想越冒火,愤怒地说:“打狗就是欺主,我要去兵伐收拾勒勒兹莫。”旋即,调集了兵员……并发出口风给勒勒兹莫家了。
勒格阿史家便以借口发兵攻打美姑的勒勒兹莫家。于是,两家兹莫似如水火,为了制止两兹莫间打仗,前来帮调解的人如蜜蜂来来往往不停,都奉劝勒勒兹莫家和勒格阿史家不要出兵,说什么打起仗来的话会伤及无辜的百姓等等。
勒勒兹莫是个有善心的人,他常常说:“要向求爱者开亲,对仇者要抗击。沾在身的土要抖掉,来侵犯的敌人要消灭。”他听说勒格阿史家要出兵打他的消息后,立刻喊来了辖区有名望的德谷(彝语,指智者。)来谋事。有的德谷这样说:“兹莫应该到别处暂避避。”有的德谷那样说:“出银赔款和好。”有的德谷又这样说:“集合强壮的丁兵进行抵抗。”云云。勒勒兹莫被说得头昏眼花,心虚地说:“在来犯之敌面前,躲避不是个好办法,我辖区内有那么多百姓的安危,不是躲一天两天的事;说跟他讲和或用金银赔偿给他的话,他认为我勒勒兹莫家软弱可欺,败坏我勒勒兹莫家的名声;可集兵抵抗吧,力量又太悬殊啊。”这些德谷聚聚在一起商议了三天三夜也没有商议出个头绪来。
到第四天时,有一个放猪娃身穿烂襟襟,头戴烂斗笠,赶猪从议事场边路边过。放猪娃说:“我来说两句,只是大人们坐的地方,蒙童不好开腔,小马驹踩不平地,小孩儿说话不周全。”德谷们说没关系。放猪娃说:“依我看,勒格家兵来了,把那个曾降服过敬牛的大力士阿苏斯惹请来抵抗,也许能阻止强敌。”德谷们听了咋舌惊叹,人人赞同,大家都说:“这个办法好,请阿苏斯惹来抵御强敌。”勒勒兹莫便采纳了放猪娃的意见,立即派人请阿苏斯惹。(后来彝族有句名言:“德谷的话语权,出自放猪娃嘴。”就是从这里来的。)
于是,勒勒兹莫家决定请阿苏斯惹来抵抗勒格阿史家的千兵百将。而且当场许愿说:“只要能够抵挡住勒格家的兵,赏的金子要过秤称,赠的银子用斗量,其他的牛羊随他用鞭子赶。”阿苏斯惹却说:“勒格家的兵我一个人不仅能够抵抗住,而且还能把他们全部消灭掉。”阿苏斯惹被请到了勒勒兹莫家。阿苏斯惹说:“给金不要金,给银不要银,什么都不要,我只要勒勒兹莫家那个女儿诗霞。”勒勒兹莫听后想了很多,若给女儿降低了我勒勒兹莫的身份,不给女儿制服不了强敌。蛇盘鸡窝蛋,打蛇怕打坏蛋,取蛋又怕蛇咬,左思右想也想不出个好办法来,在大祸临头,敌强我弱之时,为了保全勒勒兹莫家的安宁。勒勒兹莫只好忍辱把女儿应许配给阿苏斯惹了。结果定亲的喜酒喝了九坛,定亲的牛杀了三头。
七二一十四天以后,勒格阿史家果然出兵来打勒勒兹莫家了,前来打仗的兵像蚂蚁一样接连不断地压过来。当勒勒兹莫家的兵看到这样的场面后,已经被吓得魂飞魄散,个个急得在兹莫的屋前团团转。兹莫为了稳住兵丁们的情绪,赶紧杀牛斟酒款待他的兵丁和被请来助战的阿苏斯惹。牛肉装在一簸箕给阿苏斯惹吃,他吃光了一簸箕牛肉后还说不够吃,再拿一腿牛肉给他,他边烧边吃,很快又把这一腿牛肉又被他吃下肚了。大家看到了都吃惊,都说阿苏斯惹是个“神人仙子。”
勒格阿史家的兵持着数不清的戈矛,挥舞着锋利的宝剑,刀剑在闪光,如像鹰翅在翻翔,前沿的兵到了竹核坝子,后续部队还在昭觉河边。勒勒兹莫家的哨兵跑来说:“勒格阿史家的兵已经到了美姑河,将从依洛拉达山梁上下来,很快打进我们的地盘。”刚刚许配给阿苏斯惹的诗霞姑娘也用藐视的话说:“可悲啊,可悲啊!我的阿爸眼睁睁的看着被人骗了!”阿苏斯惹呢自有自己的打仗谋略,仍然稳坐在火塘边用手剔牙。
勒勒兹莫家又急忙派重兵设置障碍,坚守各个要道、路口,一场你死我活的血战就要在勒勒兹莫家的地方出现了。勒勒兹莫看到这状况,心急如焚,走进走出,不知如何是好。请来抵抗敌人的阿苏斯惹却无事一般,拉伸睡在竹席上了。有哨兵来报:勒格阿史家的精兵强将已经到了瓦洛河边,一部分兵已经到了瓦库尔库。赶快派阿苏斯惹去应战。阿苏斯惹却说:“你们慌啥?我连敌人的动静都还没听到。”说着他又倒下继续睡。他的未婚妻诗霞又在房圈里说:“希望的事情不是痛苦,失望的事情才是悲伤,石板上长青苔,青苔滑倒人。”这时又有兵丁来报:“勒格阿史家的兵已从里木甲谷坪子上来了,打前沿的兵己下了山梁。赶快叫醒阿苏斯惹!”他们把阿苏斯惹摇醒了。阿苏斯惹起来后,光是吩咐那些在身旁的兵丁:“快去找一个铁铧口来烧起。”说完他又倒下睡着了。
约有吸一袋烟的功夫,勒格阿史家的兵吼声震荡了整个山谷,连那高空飞翔的鸟都被那兵吼声震落。阿苏斯惹这才起身,然后用右手擦了一下眼屎,走到屋前去观看,只看到勒格阿史家的兵个个手持戈矛盾牌,身穿铠甲,黑压压一片,向勒勒兹莫家的房子四周围拢来,离三丈长的地方时,阿苏斯惹这才不慌不忙地去准备杀敌的武器,他搬倒了屋前的一棵大杉树,用手拨去树杆上的枝叶,折断了杉树的两头,将在火塘里烧得通红的犁铧尖插在杉树的顶端,等待那些敌人的到来。这时勒格阿史家的兵已冲到了屋前,勒勒兹莫和他的护卫兵已经与勒格阿史家的兵撕杀了起来。眼看着勒勒兹莫被对方杀倒时,阿苏斯惹这才手持那一丈长的杉树插上通红的犁铧尖,趁火星四溅,像只猛虎跳入羊群那样,朝敌阵猛冲过去,他左右开打,打得勒格阿史家的兵丢盔御甲,纷纷朝后退去。
顿时,兵败如山倒,勒格阿史家的兵,顿时像一群无头的羊群那样四处奔逃,有的被吓得逃跑时不小心坠岩死了(至今那里还叫摔兵岩),有的被吓得逃进河水淹没了。勒格阿史家的兵伤亡惨重,渡过美姑河,残兵败将不到一百人,阿苏斯惹未等勒格阿史家的兵换口气,又乘胜追击,一口气再把勒格阿史家的兵被他赶到昭觉对门山上去了。等勒格阿史家的兵退到自己的地盘时只剩下八十余人(此山故名为八十山),又继续被追击到昭觉河旁,等待战斗结束时只剩下一个老头儿能活着渡过昭觉河,后来彝族有格言称:“千兵渡过美姑河,返时不到一百兵”、“昭觉河上父回来,子未归”。
勒格阿史为了打败勒勒兹莫,派出了那么多精兵强将,反而被英勇善战的阿苏斯惹给打死了,只有一个老头幸运地逃了回来。勒格阿史的上千精兵中只剩一个残兵,成群的羊只剩一只独羊,称雄一方的勒格阿史连做梦都没有想到,不听毕阿苏拉则的结果会这样,不仅没有打败勒勒兹莫,反而被对方打得大败。那幸存的老头这样对勒格阿史讲:“我打过许多仗,为兹莫大人争过荣誉,从未遇到过这样强的对手,此人好像是神仙在暗里助他,看见他我心里就发慌,想起他我夜里作恶梦,眼睛看见的会相信,耳朵听到的会说‘不真,可悲啊!可悲啊!我们多少将士死于他的手,我们多少勇士亡于他的手。”
勒格阿史听了很不是滋味,从此病倒再也起不来了。(吉克乌沙讲述)
(异文)
有年冬天,毕阿苏拉则和几个师徒一起准备到嘎尔莫波去,当他们从西昌走到昭觉的四开时,当地的彝民正在大量砍下树木来,准备修建防御工事,他们听说美姑那方的勒勒兹莫家准备打到西昌来。毕阿苏拉则听说后问,勒勒兹莫家真正打过来了,兹莫不可能亲自出战,是谁带部落兵打过来的?当地彝民告诉说,是毕阿苏拉则的大徒弟——神人阿苏斯惹时,毕阿苏拉则的其他师徒们天后哈哈哈地笑了。
毕阿苏拉则对当地的彝民说,阿苏斯惹没带部落兵打过来,他就在我们中间,指着阿苏斯惹说,他就是阿苏斯惹,我嘛,就是你们只听说过的毕阿苏拉则。四开当地的彝民不相信,就砍来一棵大树让毕阿苏拉则做“色演木”(彝族毕摩在树杆上用刀刻上符号,然后占卜吉凶或胜负的一种仪式)。
仪式做完后,毕阿苏拉则告诉说,勒勒兹莫家不会打过来了,因为西昌的勒格阿史兹莫家的部落兵已经在美姑打了败战。后来,四开这个地方才开始叫“四开”,意思是“毕阿苏拉则砍树杆做占卜的地方”。“四”,是彝语,“树”或“树木”的意思;“开”,就是“砍”、“砍树”的意思。不到一顿饭功夫,前方有人传了消息说,西昌勒格阿史兹莫家的部落兵有一部分已经逃到昭觉坝子即原昭觉二中对面的“叫顶山”,彝语称之为“黑彻波”;一部分部落兵已经逃至拉哈依乌河边,即现在的昭觉县树坪乡政府附近石灰窑下边的那条河流——拉哈河。至今,彝族民间中传说的“千万之兵去宁木美姑打战,回归的却不到一百人”、“拉哈依乌河边父子兵同去打战,只见父归却不见子返”,就是指两家兹莫开战以后最后的结局。
传说,西昌勒格阿史兹莫家在美姑打了败战,逃兵跑到昭觉城东南“黑彻波”(叫顶山)清点部落兵时,只剩下了80人,“黑彻波”就是彝语“八十山”的意思;“黑彻”,就是“八十”,“波”,就是“山”。其实,当时的部落兵还有81人,由于清点部落兵的人很慌张怕后面的追兵赶到,左数右点部落兵时,都没有把自己数进去,就这样部落兵只有80人,“黑彻波”(八十山)就此而来。
(诗普尼温讲述)
十三、毕阿苏拉则的传说故事
在毕阿苏拉则众多的弟子中,有个叫莫鲁吉惹的,天分很高,才能出众,毕阿苏拉则很赏识他。莫鲁吉惹出师后,也广纳弟子,四方传经。他的声望仅次于老师毕阿苏拉则,而他自己却越来越不把毕阿苏拉则放在眼里。
不知从哪年哪月哪日起,毕阿苏拉则和莫鲁吉惹师生之间在做法事的主张上发生了分歧。莫鲁吉惹认为,做法事是神圣高雅的,念经时经台上必须插上金枝银叶,必须以猎自森林中的野猪或鹿等野生动物作为贡品;在毕阿苏拉则看来,做宗教仪式当然件神圣高雅的事,但要为穷苦的人作想,能够给他们驱鬼免灾,祈求时经台上插上一般的青枝绿叶,贡上家有的羊羔猪崽就可以了。否则,天下穷苦人的大众就请不起毕摩,办不了法事,就只有让疾病缠身,达不到驱除病痛的目的。毕阿苏拉则的主张理所当然地得到彝族众人的赞同,他的声望越来越高,而相比之下,嫌贫爱富的莫鲁吉惹的声望降低了。
心术不正的莫鲁吉惹逐渐对老师毕阿苏拉则不满,不满很快又变为心中怀恨,后来竟然萌生恶念,一心要害死毕阿苏拉则。对于弟子莫鲁吉惹的罪恶居心,早就和神灵相通的毕摩大师毕阿苏拉则了如指掌,然而,他也无法改变自己已由上天注定的命运!那一天,毕阿苏拉则突然很平静地对他的弟子们说:“如果我突然死了,你们不要惊慌,不要啼哭,而是必须将我放在经台上半仰半睡,嘴边放一把笛子,笛子里要关着一只活的黄蜂。其他的,你们不要做什么,只要在我身旁照常念经就行!”果然,过了一会儿,毕阿苏拉则突然倒在地上,马上就断了气。弟子们含着眼泪,完全按老师刚才嘱咐的做了。
毕阿苏拉则是被弟子莫鲁吉惹隔着一座大山念咒经咒死的。莫鲁吉惹在山那边一边狠狠念咒经,一边把“色胡”朝毕阿苏拉则所在的方向直指着。“色胡”是一种鹿角制成的神通广大的法器。像莫鲁吉惹这样道行高深的名望大的毕摩使用自己的“色胡”,同时念咒经,那真是指天天塌,指地地陷,指人人死!当然,这是一种要遭众人反对的极少用的最狠毒的杀人手法。莫鲁吉惹不惜敢冒遭天下不韪、众人反对的危险而使用“色胡”,是因为只有这样才能治死他恶毒仇恨的老师毕阿苏拉则!莫鲁吉惹用过“色胡”,念完咒经,立即叫一个弟子去探明毕阿苏拉则的情况。他想到从此以后自己就是天下声望最高的毕摩大师,不禁从心底爆发出一阵得意的狂笑!不料,去打探的弟子回来报告说:“毕阿苏拉则并没有死,他还悠闲地仰在经台上吹笛子玩哩!”
原来,他的徒弟看到毕阿苏拉则在经台上半仰半睡,还看见毕阿苏拉则的弟子各自在旁边念经,并且毕阿苏拉则嘴里吹着笛子,笛子还嗡嗡发声,就断定毕阿苏拉则没有死。他的徒弟哪里知道?这一切都是毕阿苏拉则生前料定安排的笛子的嗡嗡声,不过是里面关着的黄蜂在煽动翅膀而已。莫鲁吉惹听了报告,大吃一惊,他想,难道自己的色胡和咒经都不灵验了?他一时不知如何是好,心里疑疑惑惑,恍惚中将色胡指着自己念了一段咒经,立刻倒在地上断了气。欺师灭祖的恶人莫鲁吉惹,最终没有逃脱毕摩大师毕阿苏拉则的谋划和算计,得到了应有的下场!
两个大毕摩毕阿苏拉则和莫鲁吉惹在同一天死去,给彝族后世留下了很大的遗憾。然而,只有毕阿苏拉则世世代代受到众人的喜爱敬仰,他的传奇故事至今仍在彝家的村村寨寨广为流传,直到现在。
(吉克乌沙讲述)
(异文)
莫鲁吉惹山位于美姑县境内,至今有个神奇的传说。相传,毕阿苏拉则在世时,在他众多的弟子中,有个叫莫鲁吉惹的,这人的天分也很高,才华也很出众,毕阿苏拉则很赏识他。莫鲁吉惹出师后,也广纳弟子,四方传经。他的声望仅次于老师毕阿苏拉则,而他自己却越来越不把毕阿苏拉则放在眼里。
不知从哪年哪月哪日起,毕阿苏拉则和莫鲁吉惹师生之间在做法事的主张上发生了分歧。莫鲁吉惹认为,做法事是神圣高雅的,念经时经台上必须插上金校银叶,必须以猎自森林中的猪子鹿子等野物作为贡品;而毕阿苏拉则却认为,做法事当然神圣高雅,但是要为穷苦的大众人驱鬼免灾,念经时,经台上插上一般树木的青枝绿叶,贡上家有的羊羔猪崽就可以了。否则,天下穷苦的众人就请不起毕摩,办不了法事,就只有让厉鬼缠身,终日陷于灾祸之中!毕阿苏拉则的主张理所当然地得到彝族众人的赞同,他的声望越来越高,而相比之下,嫌贫爱富的莫鲁吉惹的声望降低了。
心术不正的莫鲁吉惹逐渐对老师毕阿苏拉则不满,不满很快又变为心中怀恨,后来竟然萌生恶念,一心要害死毕阿苏拉则。对于弟子莫鲁吉惹的罪恶居心,早就和神灵相通的毕摩大师毕阿苏拉则了如指掌,然而,他也无法改变自己已由上天注定的命运!那一天,毕阿苏拉则突然很平静地对他的弟子们说:“如果我突然死了,你们不要惊慌,不要啼哭,但必须将我放在经台上半仰半睡,嘴边放一把笛子,笛子里面关着一只活的黄蜂。其他的,你们不要做什么,只要在我身旁照常念经就行!”果然,过了一会儿,毕阿苏拉则突然倒在地上,马上就断了气。弟子们含着眼泪,完全按老师刚才嘱咐的做了。
毕阿苏拉则是被弟子莫鲁吉惹隔着一座大山念咒经咒死的。莫鲁吉惹在山那边一边狠狠念咒经,一边把“色胡”朝毕阿苏拉则所在的方向直指着。“色胡”是一种鹿角制成的神通广大的法器。像莫鲁吉惹这样道行高深的大毕摩使用自己的“色胡”,同时念咒经,那真是指天天塌,指地地陷,指人人死!当然,这是一种要遭众人反对的极少用的最狠毒的杀人手法。莫鲁吉惹则敢冒天下不韪、众人反对的危险而使用“色胡”,是因为只有这样才能治死他恶毒仇恨的老师毕阿苏拉则!莫鲁吉惹用过“色胡”,念完咒经,立即叫一个弟子去探明毕阿苏拉则的情况。他想到从此以后自己就是天下声望最高的毕摩大师,不禁从心底爆发出一阵阵得意的狂笑!不料,去打探的弟子回来报告说:“毕阿苏拉则并没有死,他还悠闲地仰在经台上吹笛子玩哩!”原来,他看到毕阿苏拉则在经台上半仰半睡,旁边的弟子各自在念经,并且毕阿苏拉则嘴里吹着笛子,笛子还嗡嗡发声,就断定毕阿苏拉则没有死。哪里知道,这一切都是毕阿苏拉则生前料定安排的笛子的嗡嗡声,不过是里面关着的黄蜂在煽动翅膀而已。莫鲁吉惹听了报告,大吃一惊,他想,难道自己的“色胡”和咒经都不灵验了?他一时不知如何是好,心里疑疑惑惑,恍惚中将“色胡”指着自己念了一段咒经,立刻倒在地上断了气。欺师灭祖的恶人莫鲁吉惹最终没有逃脱毕摩大师毕阿苏拉则的谋划和算计,得到了应有的下场!后来人们把这个作恶多端的莫鲁吉惹葬在被他咒跨的山脚边上,莫鲁吉惹葬过地方则变成了光秃秃的山,久而久之,人们则把它称之为莫鲁吉惹山,此山由此而得名。(李万泽讲述)
十四、“拉则依曲”的故事
毕阿苏拉则父女二人准备渡金沙江南行,登上了位于金阳县境内的阿力拉鼻山(猫鼻子山),走进阿力拉鼻寨子,一个妇女端出一木盔什物,妇女大吃一惊,原来那是一钵钵泥浆水,那妇女哭述道:“金沙江九十九道弯,百姓吃的全是这河里的水,寨子里有句俗话:宁肯送客一斗粮,不愿送杯水。这里的水比粮食、盐巴还贵啊!”正说着,一大群病人涌了进来,恳请毕阿苏拉则父女二人搭救,这群人的病情都一样:“肚子痛,屙稀屎,肚子鼓鼓胀胀,脖颈上长个大包包……”
毕阿苏拉则父女二人走到寨子四周看了看,这个寨子四周处在一座深山间,四周干旱缺水,不生五谷,人的面色就像冬草一样枯黄。毕阿苏拉则父女二人看看整个寨子处于高山地带,这里一年四季不落雨,居住在那里的人就到远山深谷去背冰块回来当水用,生活十分艰难。毕阿苏拉则父女二人为了帮助水,毕阿苏拉则叫女儿史色拿笔给他,毕阿苏拉则拿起笔,在地上画了一个圆圈:“水是土里生,源泉处处有,山高水也高,池泉似明镜……”话刚说完,圆圈就变成一眼亮晶晶的池泉。这就是著名的“拉则依曲”拉则泉。拉则泉是神泉,它医治百病。(吉克乌沙讲述)
(未完·待续)
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