内容提要：“热毒”是释、道哲学中极为重要的“精神喻象”，由“热”(躁、火、焚）到“冷”(静、清、宁）往往象征着个体生命由耽溺痴迷走向清净解脱的过程。《庄子》的“饮冰祛热”之旨与佛禅的“清凉”境界经过不断的文化承续与演变，形成了“吞梅餐英”“嚼雪饮露”“饮冰食蘖”等一系列与之精神贯通的“同质性”的意象群，“冷香丸”就是对此意象群的高度融炼与创造性升华，其中凝融着“高士人格”的文化基因。曹雪芹通过“冷香丸”在进行一种价值的调和与扭转，借兹涤荡已被世俗化、乡愿化、功利化的儒家价值观的积垢暗尘，去消解红尘痴迷的热瘴烦恼。

　　宝钗第一次出场为第七回，曹雪芹对其形貌风神略作点染后却浓墨重彩地铺陈了与她相关的“无名之症”与“海上秘方”。原来宝钗因从娘胎里带来的一股“热毒”，犯病时出现喘嗽等症状，世间凡药皆不中用，后有癞头和尚授以“冷香丸”之“海上仙方儿”，得以疗治。然而这煞有介事的“热毒之症”却如空谷来风一般，在一场炫目新奇的“首秀”之后，便戛然而止，再无照应与渲染，宝钗这样的“登台亮相”极为耐人寻味。就前八十回来看，宝钗身体素来清安，其病若何？是身病，是心病？抑或此段描写只是作者的文字游戏，以悦诸看官眼目？历来《红楼梦》的读者无不为“冷香丸”的新奇雅逸所倾倒，同时对其解读也众说纷纭。或缺乏文献依据，凿空立论，弛骋臆说；或拘于文本表层叙事而浮略阐释，未悟深旨；更有甚者以科学实证之法，结合中西医学，欲考此药之实际效用，诸家虽各显神通，实则并未探得骊珠，识芹真义。在笔者看来，此病、此药并非“写实”性描写，而是具有人格标识与哲理玄思的象征符号、隐喻意象，其中蕴藏着浓缩了的文化信息，常秉具辐射全篇或点醒本旨的作用。只有通过“文化寻根”与“同质聚焦”的方式，将诸多内涵相通的意象放置在“红楼文本”与“文化传统”的对话结构中，沿波讨源，探赜索隐，方可寻获骊珠，避免无根游谈与穿凿附会之弊。故笔者意欲在坚实的文献考据基础上，拟通过文本解读和文化阐释的融合，以期对“冷香丸”之文化渊源、象征意旨及同人物塑造间的呼应关系做出探析，借兹进一步呈现作者措辞立象的幽意深旨。

一、“热毒”（内热）之症的释、道哲学底蕴

“冷香丸”之效用原为医治“热毒”之症，此病在传统医学中甚为常见，《中医大辞典》即将其所涉之病类分为三种。然从更深层次的文化角度考查，“热毒”乃是释、道哲学极为重要的“精神喻象”，由“热”(躁、火、焚)到“冷”(静、清、宁)往往象征着个体生命由耽溺痴迷走向清净解脱的过程。“热”字在道家思想中极富哲理意味，《庄子·外物》云：“慰暋沈屯，利害相摩，生火甚多，众人焚和，月固不胜火，于是乎有僓然而道尽。”人常因荣辱得失、利害穷达而心火炽烈，不得清宁。“内热”是与“焚和”相联类互文的另一个喻象。《则阳》指出人如果背离天性真情，就会患有“内热溲膏”之类的恶疾。《达生》描写了一位练达世情的“乡愿”式人物——张毅，他为了获得各色人等的“赞誉欢心”，刻意营构，既使对卑微低贱者亦谦恭好礼，然而最终劳精悴神，“行年四十而有内热之病以死。”《庄子》此篇以“达生”标名，即是要人通达生命的真正价值，从而摒除各种外欲之引诱，心神宁寂，事事释然，回归到得之于天，纯然本真、自由超脱的本性之中。总之，“内热”患者在炽盛激荡的欲求心、偏执心的驱使下，沉迷于尘俗物欲，以致迷失自我的真性本源，他们“思虑纷扰，不能内省，一意外慕，不求诸已，以致心火上炎，血脉错乱而生此疾”，可谓身心相依且相害也。因此，在这种“热昏”状态下，道家哲学所提倡的清宁虚静、淡泊内守，实乃切重人心疾弊的一味“冷药”。尤其值得注意的是，在《庄子·人世间》中创造出了“饮冰祛内热”的经典文本，“冰”成为带有文化寓意可供“清热解毒”的“药食”意象。楚大夫叶公子高接受国君任命而出使齐国，由于害怕有辱使命，故焦燥烦懑、患得患失，“朝受命而夕饮冰”，意欲借此消解“内热”。成玄英云：“诸梁晨朝受诏，暮夕饮冰，足明怖惧忧愁，内心熏灼。”至此，“饮冰”与“冷香丸”虽形质不同，然就“祛内热”的效用而言，已有了某种潜通暗应之处。

　　“冷香丸”的配方原本即为和尚所赠，故此药的佛禅“因缘”，颇堪寻味。释典中常将佛喻为“大医王”，《杂阿含经》云：“世尊告诸比丘，有四法成就，名曰大医王者，一者善知病，二者善知病源，三者善知病对治，四者善知治病已，当来更不动发。”佛、菩萨如同医生一般善于分别病相，晓了药性，治疗众病。《红楼梦》中和尚赠药的描写即根源于释典关于“医王救世”的叙述。此外，佛教常将人内心的烦恼尘垢、贪嗔痴欲等与“炽热燃烧”的“烈火”联系起来，形象地称之为“热恼”“内热”“热毒”“烦热”，诸如此类皆是众生在尘世所患的“疾病”，故佛教将超脱尘俗达至彼岸的解脱境界称为“清凉境”。如《本起经》：“凡人为恶，不能自觉。愚痴快意，后受热毒。”《十地经论》云：“是诸众生因随逐贪欲嗔恚愚痴，常为种种烦恼炽火之所烧然，不能志求出要方便，我应令彼众生灭除一切烦恼大火，安置清凉无畏之处。”解除“热毒”的药物除了象征“佛法”“智慧”的清凉“法水”外，还有大药王(树)意象，“譬如雪山有大药王，名曰善现。若有见者眼得清净，若有闻者耳得清净，若闻香者鼻得清净，若尝味者舌得清净，若有触者身得清净。若取彼地土，悉能除灭无量众病，安隐快乐。”总之，在佛教语境中“医”与“患”、“药”与“病”、“冷”与“热”乃具有形而上的宗教象征意义，佛陀这位医王所治疗的即是众生的“热毒之症”。《红楼梦》从某种角度而言，是一部带有浓重宗教情怀的“度脱”小说，所有“梦中之人”皆要在人间经历悲欢苦乐，于是也难免“热毒缠身”，当一僧一道出现之时，正是“疗病度脱”意旨的集中呈现，故而“热病”—“冷药”—“三宝”(佛法僧)之间本身构成了一个深层次的“象征结构”。在以上关于大药王(树)的典故中，“雪山”“植物”“清净”“疗疾”等诸多因子与“冷香丸”之间已然存在着某种精神呼应。佛教的“清凉境界”包涵着“欢喜”“解脱”“智慧”等精神，这种境界无忧亦无喜，身心安和而自在。药方的“冷香幽韵”与佛教的“清凉境界”之间的潜通默应，确实可以触发起我们对小说文本内蕴的多重联想。故而，如果我们忽视了那个缥缈恍惚置身五云之端的“赠药和尚”，便极易遮蔽作者通过“冷香丸”而营构出的“形而上”空间及超验的宗教性关怀。

　　在笔者看来，《红楼梦》的叙事深受佛教“表法”观念的影响，佛陀在说法过程中常常通过具体的幻境、物象、人事等引导众生从其中体证觉悟出至深微妙的义理，故佛经中呈现出的诸多境象、事迹等并非为了新奇有趣、眩人心目，它们大都是某方面佛理意旨的象征、符示与隐喻，是达意悟道的载体，因此学道者须“观象而见理”，透过叙事表层(物、事、人)而达到对自身本质及宇宙实相之理的洞彻。脂砚斋对曹雪芹的这种苦心悲愿深有体会，“作者发无量愿，欲演出真情种，性地圆光，遍示三千，遂滴泪为墨，研血成字，画一幅大慈大悲图。(略)情里生情。借幻说法。”(戚序本第五十七回回前批)在这种“借幻说法”“造境表法”的总体意构下，人物与故事本身已超脱出泛常的平面写实性，而具有更闳阔、更高远的普遍“象喻”意味。因此曹雪芹拈举出“热毒症”这一名目，并非完全将其意蕴封闭于某个具体人物之中，而是辐射整部小说的叙事空间，具有更为普泛的现实批判维度。就小说而言，贾雨村“趋热”，依傍贾家贵势而弄权营私，草菅人命；娈童“趋热”，凡财势贵盛者，无不曲意奉承，献媚陪笑；其他如“中山狼”孙绍祖等忘恩负义之徒，更在趋炎附势之中，随时易主求荣；即使如僧尼道流等方外之人，亦馋羡贾家贵势而奔走匆忙，铁槛寺之净虚、清虚观之张道士等，无不是一帮利火焚心的“热客”……天下熙熙攘攘，营构筹谋，大抵皆在利欲之途与熊熊火宅之中竞逐奔波、颠沛浮沉。青埂峰下的“补天弃石”，因听到一僧一道讲说“红尘中的荣华富贵”不觉间“凡心偶炽”，意欲造劫历世。曹雪芹特别拈出“炽”字形容此石被“红尘声色”所引动的心境，即是与“内热生火”同一理趣。

　　总之，《红楼梦》呈现了一个“脂正浓，粉正香”“你方唱罢我登场”的繁华世界，功名富贵、酒色财气、爱欲嗔恨的热焰充斥于小说之中，因此“热毒症—冷香丸”的设置即具有深沉的“警世”意味。“利欲热毒”对人心的扭曲与煎迫，并非某一历史阶段与阶层所特有，乃是人类普遍之生存境况与心理状态，因此“清热解毒”与“寻求解脱”的精神追索，会获得愈加持久深广的共鸣。从这个意义上看，《红楼梦》正是为陷溺“火宅”、身患“热毒”的众生所创制的一卷“清凉经”、一味“冷香丸”，作者自述衷怀云：

　　今之人，贫者日为衣食所累，富者又怀不足之心，纵然一时稍闲，又有贪淫恋色，好货寻愁之事，那里去有工夫看那理治之书？所以我这一段故事，也不愿世人称奇道妙，也不定要世人喜悦检读，只愿他们当那醉淫饱卧之时，或避世去愁之际，把此一玩，岂不省了些寿命筋力？就比那谋虚逐妄，却也省了口舌是非之害，腿脚奔忙之苦。(第一回)

　　曹雪芹勾勒了俗世中身患“热毒”的众生相，作者要借着“红楼梦境”透视功名、家室、财权、欲色的虚妄本质，引导众生跳出“迷人圈子”，洞彻人生之实相，而获得内在精神的清明与解脱。就宝钗而言，她深怀家势衰败下的受命不堪之“热”，“穷年忧家运，叹息肠内热”，颇有诸梁那般“朝受命而夕饮冰”的精神意态，饱尝清醒者的苦痛。宝钗对人情世故亦有刻意经营的“热”切，她除了对元妃所代表的皇权贵势由衷地歆羡颂扬外，亦对儒家的经济功名甚为恋慕“热心”。然而大批所谓“读书上进”之人常常“苟于进取以速利禄，吮疽舐痔无所不为”，已然泯灭了圣贤经传的真精神和士人独立崇高的人格，读书应举异化为其获取功名利禄、满足贪欲营求的工具，曹雪芹愤慨由衷，对此痛下针砭。

二、“冷香丸”的前文本及其与“高士人格”的文化关联

朱丽娅《符号学》提出：“任何作品的本文都像许多行文的镶嵌品那样构成的，任何本文都是其他本文的吸收和转化。”“冷香丸”虽是“细故微物”，然细探隐颐、追根溯源，其背后钩联的正是一部文化史！ 从现实的药理层面而言，“冷香丸”的配料皆为“清热解毒”之物，然而《红楼梦》对它的描写实界于“写实”与“隐喻”之间，亦虚亦实，亦真亦幻，“托物言志”“借物寓理”方是作者修辞立象的总意度、真精神。从审美文化的角度详察细考，则“深有意味”，文曰：

　　东西药料一概都有限，只难得“可巧”二字：要春天开的白牡丹花蕊十二两，夏天开的白荷花蕊十二两，秋天的白芙蓉蕊十二两，冬天的白梅花蕊十二两。将这四样花蕊，于次年春分这日晒干，和在药末子一处，一齐研好。又要雨水这日的雨水十二钱，……白露这日的露水十二钱，霜降这日的霜十二钱，小雪这日的雪十二钱。把这四样水调匀，和了药，再加十二钱蜂蜜，十二钱白糖，丸了龙眼大的丸子，盛在旧磁坛内，埋在花根底下。若发了病时，拿出来吃一丸，用十二分黄柏煎汤送下。(第七回)

　　《红楼梦》对冷香丸的工笔细描反复渲染“时令”“时节”“时机”，此药能否配置成功，无关乎药料的贵重稀有而关键在于“得乎其时”“机缘凑泊”。宝钗的精神人格中处处潜藏着“时”的文化基因，其“行为豁达，随分从时”“罕言寡语，人谓藏愚；安分随时，自云守拙。”第五十六回的回目云：“敏探春兴利除宿弊 时宝钗小惠全大体。”其实，“冷香丸”之“时令”书写最终指向儒家文化。《周易·系辞下》：“君子藏器于身，待时而动。”又《艮卦·彖传》：“时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。”尊重实际和审时度势是儒家决择出处进退的重要依据，“邦有道则见，无道则隐”(《论语·泰伯》)，一切唯“时”是依。故《孟子》云：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之仁者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。”孔子能够顺时而动，不偏执一隅，“用之则行，舍之则藏”，在不同的时机处境之下皆能圆成自我，完善德性，达到“君子无入而不自得”的境界。因此如果未能够“审时”而妄动，则是背道而行，于事功德业诸方面皆不能成就，即就“冷香丸”而言，假若原料择取“失时”，则其效用亦将彻底涣散。曹雪芹对宝钗的塑造即是在著意模拟儒家这种“时行时止”的文化理念，宝钗能根据现实处境与时机选择合宜的生存策略与价值理想，她的显山露水与藏锋隐芒皆能“依时而动”，故“行为豁达”的背后是对“时”之精义的深度把握，“从时”“随时”的人生姿态正呈现出能屈能伸，知进知退，处事泰然的气度。另一方面，“时”在文化传统中深切关乎兴替穷亨，谋身达命与否，士人的升沉荣辱、悲欢哀乐皆受其牵系，所谓“时可以谋身，时可以达命，季子变说，宣尼历聘。平津列侯，长卿国命，时废时通，知之则庆。”(唐·赵自厉《时赋》)宝钗在贾府就甚为“得时”“走运”，她既蒙元妃的特别嘉许而独得“红麝串”，又受到贾母、王夫人等人宠爱而广邀称誉。可见，冷香丸反复渲染“时令”确实有一份深永的寄托。

　　此药方之花卉分别为：白牡丹、白荷花、白芙蓉、白梅花。“白”在文化传统中积淀了独特的意蕴，儒家有“绘事后素”与“白贲”之象，道家申言“五色目盲”之戒与“虚室生白”的内在境界，佛禅义理中亦常见“银碗盛雪”“雪月藏鹭”之喻与灵虚清明的心性证悟。“白”色素洁幽冷，淡泊清静，具有晶莹朗澈、纯粹无瑕的光感，相比于五色炫目、秾华繁彩的“外向型”感官刺激与张扬争逐而言，“白”更具备避世敛抑，“内在自足”，超越物欲与外境的精神特质。即如“牡丹”而言，其本为富贵之花，秾姿华艳，然而“白牡丹”在历代诗人的书写中却别具精神意态。白居易《白牡丹(和钱学士作)》云：“城中看花客，旦暮走营营。素华人不顾，亦占牡丹名。(略)怜此皓然质，无人自芳馨。(略)对之心亦静，虚白相向生。”色彩妖艳的花卉往往与营营竞逐，趋时附势的“热客”相呼应，然而白牡丹却幽独清超，皓然纯质，正是象征着恬静淡泊、虚室生白的高士人格。可见，正是由于颜色的变异，牡丹的文化内涵与精神指向便从“富贵热闹”转向了“清净超逸”。“白荷花”亦因与东晋慧远“白莲社”的文化关联，而具“出世之资”，显与世俗之争名逐热不同，如白居易《赠别宣上人》云：“上人处世界，清净何所似。似彼白莲花，在水不着水。”《寒山诗》云：“免有染世事，心静如白莲。”药方中白芙蓉与白梅花等，实与以上花卉同一标格，此类例证甚多，不遑多举。可见，在传统思想文化的积淀下，“白色”花卉的书写已不限于物理、生理、美感直觉的层面，而具有了人格象征与文化精神的喻示作用。

　　需要补充的是，“冷香”二字本身在中华抒情传统与花卉审美之中积淀着既定的丰厚内涵，其意项主要集中在两方面：“冷”除了如上文所述强调花卉素白的“冷”色调外，还关涉到开放季节的“寒冷”。就“花时”而言，梅、菊等开放于早春、寒秋、严冬的花卉常被称为“冷香”，如王建《野菊》：“晚艳出荒篱，冷香着秋水。”陈景沂《全芳备祖》引司马光、王圭咏白梅之句云：“色如虚室白，香似主人清；冷香疑到骨，琼艳几堪餐”此类花卉不在热闹暄暖之时“争艳”于桃李，而“疏时远世”，甘守清寒冷淡，这种姿态极易得到高逸寒士的精神认同，并成为其人格象征。前文已提到，“时”在文人世界是一个极为重要的概念，“时世”“时命”“时运”“时势”“时数”“天时”等皆关乎出处进退的抉择与自我价值的认定，“冷”而“香”即意味着不趋“时”赴“热”，主动疏离于世道之外，幽独自处，葆持精神世界的香魂一缕，这是清洁孤高的自赏自珍。总之，“冷香”审美之中渗透着“尚清雅”“尚野逸”“尚脱俗”的文化精神，和尚药方中的花卉皆属远离繁华名利场与富贵窟的“冷香”系列，其文化底蕴多与释道隐逸传统、高人寒士的清超之节联类互映。

　　“冷香丸”以“花卉”为君料，“雨露霜雪”为辅料，这种奇异的构思，并非无源之水。实际上，在古典诗词中早已形成一种借餐食“清英芳华”与啜饮“雨露霜雪”，而象征精神人格的书写传统。《离骚》首唱“夕餐秋菊之落英”以寄高标芳洁的襟怀，在后世诗文中，“餐英”意象往往浸透着浓郁的浪漫诗性与逸隐绝尘的雅趣。就“嚼梅”而言，真山民《王廉使》云：“公余诗兴清于雪，细嚼梅花入肺肝。”罗椅《酬杨休文》：“卧看山月凉生梦，饥嚼梅花香透脾。”文士对其他清雅花卉的餐食，其精神意旨亦不出乎以上所述，曹雪芹取譬联类，融花香为药香，尽显清风雅怀。此外，服用“冷香丸”要“用十二分黄柏煎汤送下”，黄柏别名檗木、檗皮，性味“苦寒”，具有清热燥湿，泻火解毒之功效。药方中径直地道出“食蘖”，乃是暗中贴合着“饮冰食蘖”的典型意象。如李商隐《为荥阳公上仆射崔相公状》云：“饮冰食蘖之规，实惟素诚，敢有贰事？”又《林君霈》：“有饮冰食蘖之贞。”文士常借此典喻示摆脱物欲名利而清洁自励、淡泊自守的情操。“白雪”亦有“解热”之功效，“不寒而栗，凄凛其肌肤，洗涤其烦郁，既无炙手之讥，又免饮冰之疾。”那些竞奔于利害忧患之域的“热毒患者”正需要以雪疗治。故诗文中出现了与“饮冰”同质的“嚼雪”意象，程公许《题诗卷》云：“嚼雪哦诗格外清，谁令失脚入红尘。”李流谦《访杨少虞得小诗并呈才夫》：“抱冰嚼雪岂能清，火里芙蕖初出浴。”可见，“嚼雪”乃在于呈现人格精神的清逸超俗，是对红尘扰攘的疏离。“冷香丸”的配料中尚有“雨水这日的雨水十二钱”，“饮雨”之意蕴与“嚼雪”相类，“积雨烹茶”多显清雅绝俗之致。栊翠庵品茶一节中，妙玉即用旧年蠲的“雨水”与梅花上的“积雪”烹茶待客，曹雪芹即借此细节渲染其人“高人逸士”一般的品性，诚非虚设炫奇之浮文矣！ 庄骚抒情传统对“饮露”意象的创发，厥功甚伟。《逍遥游》中藐姑射神人“不食五谷，吸风饮露”。“饮露”意象在后世诗文中不绝如缕，王灼《读王尼传》：“谁能百无营，饮露如寒蝉。”赵必晔《和榴皮题壁韵》：“四仙吸露餐霞者，却胜人间烟火馀。”可见，“饮露”意象中已积淀了“百无营”“除烟火”等精神意旨，它象征着内心的澄明清净，远离尘氛与利欲烦热，蝉蜕于浊秽，皎然不滓。

　　由以上引征的文献可以看出，《庄子》的“饮冰祛热”之旨与佛禅的“清凉”境界经过不断的文化承续与演变，形成了“吞梅餐英”“嚼雪饮露”“饮冰食蘖”等一系列与之精神贯通的“同质性”的意象群，这类意象虽在形态上有所差别，但内在本质、价值蕴涵却相近类似，像不同的音响、乐器共同强化同一“主旋律”，它们来自于古典抒情传统。“冷香丸”特别标举牡丹、荷花、芙蓉、梅花之“白蕊”与雨、露、霜、雪、苦柏为原料，“服食以祛热”，正是对此意象谱系中分散的文化因子进行集中聚焦、高度融炼与创造性升华，作者“一篇之中三致焉”的苦心孤诣及潜伏在表层叙事下的“微言大义”，就以这样的匠心呈现于“纳须弥于芥子”式的意象创造之中。“热毒”与“清凉”，以及“冷香丸”的各种原料，一方面是现实的医学术语和药材，关乎身体的“病症”与“疗救”，另一方面它们又是古典宗教、哲学及诗学中的“原型意象”与“象征性符号”，其中积淀着丰富的文化信息、情感内蕴，代表“精神层面”的“煎迫之苦”“利欲之火”与“解脱之道”。这一系列“色白质冷”的意象皆深深浸透着释、道哲学的色彩，于是世俗之中那些极为张扬的声色铺陈与充满欲望挑逗、功利炫惑的观照对象都被剔除消解了，而表现出对“清冷”“清凉”“清逸”之境的追求，共同喻示着对尘俗物欲的升华和对现实功利的隔绝，同时主体因内心摆脱了滞累、焦虑、妄执和外在世界的干扰，而呈现出淡泊超脱，自足于内的情怀，以及清幽淡雅的审美追求，别具“雅人深致”，所谓“吞梅嚼雪，吸风饮露，不食人间烟火”。这一切正是“高士精神”的核心特质。

　　“冷香丸”正寄寓着曹雪芹自身的“人格向往”。《红楼梦》开篇“正邪二气所赋论”中，即标举“生于诗书清贫之族”的“逸士高人”，并列出从许由、陶潜到黄大痴、倪云林、祝枝山等的精神流承谱系。“高士”是文化传统中极被尊崇的群体，其志趣高尚，超脱世俗，多受释道精神的影响。故此类人“志意修则骄富贵，道义重则轻王公”，“厉浊激贪”，是文化中的一道清流，极纯粹而高贵。“正邪二气所赋论”不仅是整部《红楼梦》的精神主脉与人物塑造的纲领指南，亦是作者自已安身立命的哲学依据。曹雪芹对补天济世之志、峨冠博带之人甚为不屑，朋辈的赠诗亦频频呈现其潇洒自适、愤世嫉俗、傲世独立的精神风骨，诚可谓此类“逸士高人”精神骨血的异代流传。就《红楼梦》对“冷香丸”的细节性描述来看，此药并非可以对病症起到一次性“根治”的效果，若“发病时，即取一丸服用，也便好些了”，且药物配料的所有剂量皆为“十二钱”，象征十二月与十二时，以此包举年年岁岁、朝朝暮暮所有的时间节点。作者的言外之意乃谓：人的中和清安之性往往外诱于利欲功名、内困于七情纷扰，故对凡夫俗子而言，“热毒之症”随时“发作”，故需要“勤勤拂拭”“时时提澌”“多作警醒”。

三、以玄旨写俗情：雪中高士的“冷香”人格

清人许叶芬言：《红楼梦》一书，“错综离合，大半托诸寓言。惟其以玄旨写俗情，密缕细针，自是小说中另有一副空前绝后笔墨。”“以玄旨写俗情”“托诸寓言”是极为精深独到之论。就本文所述之旨而言，曹雪芹让宝钗时常服用“冷香丸”以祛除“热毒”，实际上是将某种蕴含着释道精神的文化基因注入人物塑造中，使本来偏向于儒家事功与道德名教的人物，不致于走向异化之途而泯灭真性灵。曹雪芹用“冷香丸”祛除宝钗体内的“热毒”，进而升华净化、提澌唤醒着其“灵性”生命的根芽。故“冷香丸”之于宝钗，就像“通灵玉”之于宝玉一般，都是“命根子”，都是葆养生命真境界与诗性华彩的“光源”与“灵物”。

　　正是在这种“疾患—疗救”的隐喻模式下，我们明显在人物身上体察出“功利经世”与“淡泊自处”两种精神人格间的张力，这里既有曹雪芹阅世穷理的冷峻眼光，也有超越尘俗的人格蕲向。宝钗虽精于商道、通达事故，然而始终葆有不累于富贵的清雅淡泊之趣。对于“富贵”，诸多红楼秀彦很少能表现出闳阔不滞的气局，如：孤高自许，名士气十足的妙玉在贾母等人面前以珍奇茶具自傲，依然富贵尘心未泯；同为皇商的夏金桂粗俗狂奢，由于长于富贵窟中而养成“盗跖”之性；探春因为出身的缘故，对于富贵财利、名份等级更有一种近乎本能的敏感执着；既使超然物外的林黛玉也以“富贵之眼”打量贫苦的刘姥姥，而以“母蝗虫”讥之；凤姐虽有“闺中宰相”的济世宏才，然而却在富贵场中造业无数……至于其他俗下之人更是“一片体面心，两只富贵眼”。相比而言，宝钗的“喜素尚洁”显得极为突出，她“自小从不爱花儿朵儿”与俗艳之物，在“春装儿女竞奢华”之际，她却“疏是枝条淡是花”，一片素雅风韵。在其身上并没有富家千金的娇矜跋扈、奢华势利、刻薄寡恩，富贵非但没有荼毒她的心性，反而养成了其慷慨大度、施恩仁爱的悲怀。当其他女儿还沉浸封闭在自我的世界天地中时，宝钗却心量开阔，包容外物，处处能体量他人之苦乐悲辛，予以热切关照。刑岫烟的“冬衣”、史湘云的“螃蟹筵”中皆熠耀着宝钗为人的豁达开朗。第三十回中大观园“兴利除弊”而引发了一场“利义之辩”，宝钗普遍施恩，顾及大体，未陷入纯粹的功利营求，即在积极有为之中颇显出一份阔达与温厚。故富察明义赞之云：“威仪棣棣若山河，还把风流夺绮罗。”戚蓼生云：“薛家女子何贞侠，总因富贵不须夸。发言行事何其嘉，居心用意不狂奢。”“贞侠”二字即为点睛之笔。故宝钗终究未被“绮襦之习，声色之乐，轩冕之味”变其素质清操。其作诗亦以清冷意象自励，如“冰雪招来露砌魂”“淡极始知花更艳”“欲偿白帝凭清洁”，这里除了象征女性的幽贞之美外，更有一种高士精神的流溢。

　　需要特别指出的是，在唐宋以后的文化语境中，“高士”并非仅指隐居于山林岩谷之中的避俗之人，而是重在呈现一种洒脱淡泊、不同流俗的雅趣高致。士人多于出处进退之间寻求一种调和，“居廊庙之崇而志在山林，处宫室之奥而情寄物表”，“虽迹显势崇，而蝉蜕污浊之心，未尝不与造物者游”。于是在儒家积极进取、济世有为的现实功业之外，能超拔于名利富贵的羁陷，不为物役，不受俗迁，而保持淡泊洒脱的人格风度，此即为“高尚之士”，他们“啸然一室，左琴右书”，“周旋乎世故，酬酢乎万变，盖不离于物，而亦不挠于物。”韩元吉的《淡斋赋》颇为切合宝钗“喜淡”性情中的深层文化旨趣，“君子之于道也，内以存其心，外以应于事，虽酢酬万变而无留焉者，是亦将泊然混然而后己也。夫惟泊然混然，故随所用而无不可，世之为是说也。苟以为无婴于名利而不湛于嗜欲，泛然与世不相町畦，则亦不足以独立于万物之表。”宝钗正是这样的人格典型，她的“淡泊”并非离尘去世式的“超然独往”“了无挂怀”，而是在“酢酬万变”“接应外事”之中呈现出不被富贵欲利所缠陷的清雅之怀，时常保持冰雪之洁与梨花之淡(宝钗居“梨香院”即有此寄义)。

　　此外，“高士人格”的重要面向还表现为对苦难困境的“超越”，文化史上的“高人逸士”大多身经丧乱浮沉或物质窘迫，然而仍能超脱外境、齐一荣辱，葆持着心性人格的自由澄明与诗性浪漫，如此境界方是“高逸”二字的真诠。曹雪芹把象征“高士精神”的“冷香丸”融入宝钗生命，亦将相关的文化基因注入其人格与命运中。脂砚斋在论及“冷香丸”需“黄柏煎汤送下”时，有一段颇富深义的评语：“历着炎凉，知着甘苦，虽离别亦能自安，故名曰冷香丸。又以谓香可冷得，天下一切，无不可冷者。”(见于戚序本第七回双行夹批)此评并非着眼于某一情节，而是批者通览曹雪芹的“真本全文”后，对宝钗整个人格操守与立身行事，所下的“盖棺”式“定论”，且包涵着对八十回后情节的暗示。意谓宝钗虽置身华侈之场而游心淡泊之境，未被富贵荼毒心性；后来嫁于宝玉，成为寒士之妇，面对外缘际遇之跌宕突变，内心既不挂怀流连，随其悲喜，也不改变志节操守，仍能“豁达安分”，“坦然自若”，所谓“风雨阴晴任变迁”“任他随聚随分”“浓淡由他冰雪中”(以上皆为宝钗自道襟怀之句)。宝钗判词有句“可叹停机德”，曹雪芹将其比作乐羊子妻，此女在贫窘的环境中依然对财利与生命，非义而不取，非理而不求，尝言：“妾闻志士不饮‘盗泉’之水，廉者不受嗟来之食，况拾遗求利以污其行乎！”

　　总之，曹雪芹对宝钗的塑造乃是融“美姝”与“士人”为一体。如果我们忽略宝钗所秉具的“文化人格”，便极易造成对“红楼人物”与“叙述意旨”诠解的表层化、庸俗化、泛常化。宝钗身上既有儒家积极有为的入世精神，又有超尘脱俗的高洁人品、随缘顺遇的自适情怀，这正是曹雪芹要著意珍惜引申、表彰颂扬的。《红楼梦》精魂所聚虽在女儿世界，然而并非专书闺情艳情的“香奁”之作，亦非单纯才子佳人式的情爱书写，其中的诸多“琼闺英秀”乃是融“女儿心性”与“士人精神”为一体，这类形象多具“文化人格”“文化寓托”与“文化原型”。马一浮云：“大抵境则为史，智必诣玄；史以陈风俗，玄以极情性。”“史”是“追踪蹑迹，不敢稍加穿凿”的“写实传真”，以见兴衰治乱，人情物态；“玄”是在对现象界、人间世的观照体察中觉悟“道真”，以见宇宙人生之本源大端与真实相，并寄寓价值理想。曹雪芹作为诗人哲学家，其笔下的某类人物正具有“史玄交融”，亦“写实”亦“象征”的特质，他们凝聚着深厚的文化哲学之意蕴，乃是某种“价值理念”的“肉身化”存在，故《红楼》诸多人物非可按一般小说的人物性格而论之，读者须具有一种“文化的眼光”与“互文性视野”，方能“超以象外”，得其真精神、真意旨、真寄托。

　　注释

　　① 对“冷香丸”作纯医学考据的观点，可参见以下著作：薛慧、赵红瑾《薛宝钗的冷香丸神在何处》(《探秘〈红楼梦〉养生智慧》，汕头大学出版社 2008年版，第50页。)宋淇《薛宝钗的冷香丸》(《〈红楼梦〉识要》，中国书店出版 2000年版，第206—211页。)其他关于“冷香丸”之医学考察多未能超出此二文之主要视域。

　　② 于智敏主编《中医药之“毒”》，科学技术文献出版社2007年版，第121页。

　　③ 吕本中《紫微杂说》，清十万卷楼丛书本。

　　④ 《杂阿含经》，华文出版社2013年版，第573页。

　　⑤ 《大正新修大藏经》第四卷·本缘部下，佛陀教育基金会出版，第161页。

　　⑥ 《大正新修大藏经》第四十五卷·诸宗部，第390页。

　　⑦ 佛经中“法水”是“佛法佛力”与“正觉智慧”的象征，常被用于作为解除“热毒”的“药物”。《佛说除盖障菩萨所问经》云：“譬如夏月地极炎炽人亦烦热，水能除解悉得清凉，菩萨亦复如是。以其法水息除一切有情界中烦恼炎炽逼迫之苦。”“冷香丸”中“雨雪霜露”等清凉液体之作用，或可与“法水”之寓义相互参证。

　　⑧ 实叉难陀译《华严经》，宗教文化出版社2001年版，第918页。

　　⑨ “表法”分为三类：(一)人物表法，如观音象征“慈悲智慧”，普贤象征“理德行德”，文殊象征“智德正德”等，人物本身即携带着文化符号，并成为某种教义佛理的载体；(二)事件表法，佛教中很多看似生动真实的故事乃具有“寓言”“象喻”的用意，如佛陀割肉饲虎乃为了呈现无量慈悲与“无我之境”，《法华经》“火宅”故事即象征众生被五浊八苦之所煎逼而不得安隐；(三)物体表法，如荷花、摩尼宝珠、衣珠等，皆是深蕴哲理的“象征意象”与“原型符号”，并非无关宏旨的泛常之物。《红楼梦》的整体叙事即具有鲜明的“寓言”意味，佛教的三种“表法”方式皆被运用于小说的情节安排、人物塑造、意象融炼、结构设置之中，故呈现出一个多维交织、层层深入的意蕴空间，浸透着深沉的形而上色彩。此处略加提点，有待他文详述。

　　⑩ 李之亮《苏轼文集编年笺注》，巴蜀书社 2011年版，第110页。

　　? 转引自朱立元《现代西方美学史》，上海文艺出版社1993年版，第947页。

　　? 《神农本草经》云：“疗寒以热药，疗热以寒药”。“热”型病人宜吃寒性或凉性的药物与食物，以便起到清热泻火、解毒利水等功效。“冰”，《医林纂要》：“凡天行热毒，伤寒阳毒，阳明壮热，以至神气昏迷者，置冰块心胸间，即可清醒”；“牡丹”，《本草纲目》谓其“和血、生血、凉血、治血中伏火，除烦热”；“荷”之花与梗能清心凉血、解热解毒，《罗氏会约医镜》云：“荷花清心益肾，黑头发，治吐衄诸血”；芙蓉花味微辛、性平，《本草纲目》说它“清肺凉血，散热解毒”；“梅”，《神农本草经》云：“梅实味酸平，主治下气，除热烦满”，“能治头目赤痛，利肺气去壅止热。”(《致富全书》)；“蘖木”即黄柏，性“苦寒”，有清热燥湿，泻火除蒸，解毒疗疮的功效。

　　?? 朱熹《周易本义》凤凰出版社 2011年版，第59、298页。

　　? 马积高、万光治等编《历代词赋总汇》唐代卷，湖南文艺出版社 2014年版，第2663页。

　　?? 白居易《白居易全集》，上海古籍出版社 1999年版，第9、96页。

　　? 王启兴主编《校编全唐诗》，湖北人民出版社2001年版，第411页。

　　? 王建《王建诗集校注》，巴蜀书社 2006年版，第167页。

　　? 陈景沂《全芳备祖》前集卷一“花部”，明毛氏汲古阁钞本。

　　? 转引自丁福保《历代诗话续编》，中华书局2006年版，第562页。

　　? 在诸家关于“冷香丸”的论述之中，林方直师探本穷源，灵犀独觉，对“用黄柏汤服药”细节之出典作出坚实考论，启我良深。(参林方直《“冷香丸”是“饮冰食蘗”的“假语村言”》，《阴山学刊》2016年第3期。)

　　? 李之亮笺注《苏轼文集编年笺注》，巴蜀书社2011年版，第252页。

　　? 程公许《沧洲尘缶编》卷十二，清文渊阁四库全书本。

　　? 李流谦《澹斋集》卷四，清文渊阁四库全书本。

　　? 李孝中、候柯芳辑注《王灼集》，巴蜀书社 2005年版，第45页。

　　? 范晔《后汉书·逸民列传》，中华书局 1965年版，第2755页。

　　? 皇甫谧《高士传》，上海古籍出版社2014年版，第4页。

　　? 如“司业青钱留客醉，步兵白眼向人斜。”(敦诚《赠曹雪芹》)“碧水青山曲径遐，薜萝门巷足烟霞。……一醉酕醄白眼斜”(敦敏《赠芹圃》)“门外山川供绘画，堂前花鸟入吟讴。羹调未羡青莲宠，苑召难忘立本羞。借问古来谁得似？野心应被白云留。”(张宜泉《题芹溪居士》)(以上诸诗见于朱一玄编《〈红楼梦〉资料汇编》，南开大学出版社2012年版，第22—24页。)

　　? 一粟《〈红楼梦〉书录》，古典文学出版社1958年版，第196页。

　　?? 朱一玄编《〈红楼梦〉资料汇编》，南开大学出版社2012年版，第26、450页。

　　?? 陈基《松雪巢记》，《夷白斋稿》卷三十，四部丛刊三编景明钞本。

　　? 陈基《六柳庄记》，《夷白斋稿》卷三十，四部丛刊三编景明钞本。

　　? 韩元吉《南涧甲乙稿》卷十五，清武英殿聚珍版丛书本。

　　? 范晔《后汉书·列女传》，岳麓书社2009年版，第953页。

　　? 丁敬涵编注《马一浮诗话》，学林出版社 1999年版，第10页。