从中国的新时代特色社会主义思想、谈中华民族的优秀文化传统
习近平说：“中国文明优秀文化传统”是中华民族的精神命脉，自古传承、至今不辍”。
什么是文化？文化是个较大的概念，是一种社会现象，广义来说，是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和，包括世界观，人生观价值观等意识形态性质的部分和物质形态的部分，包括自然科学，语言、文学以及地理，风土人情，经济、政治、行为规范，等。什么是文明？一句话：是文化的表现，包括个人、民族（国家）的素质，教育水平，教养、道德等。文化是人类的特有现象，是由人创造的。有了人类，才有人类社会的文化，文化是人类社会实践的产物。由于人类人性和人类社会发展的需要，它深入融于人的思想和行为之中，我们通常讲的文化和文明，其内容和含义，基本上是相同的，所以常常并用，严格的区分，文化是内容，文明是文化内容的表现。
中华文化（文明）是世界上最古老的，五千年前已经基本上形成了比较完整的体系，而且一直延续着，这是世界仅有的。中国文化（文明）经过各个民族的组合，分分合合，合合分分，始终是统一的，持续的，在18世纪至20世纪，西方资本主义的帝国主义列强，特别是日本帝国主义、军国主义的侵略，但中国从来被征服过，中华文化（文明）也从未中断过。
中华文化也被称为“龙文化”，自古以来就有这个代称。可以溯源到8千年前，根据1994年在兴隆注的古迹挖掘中就有一条197米长的塑龙；在翁半特旗富赛沁村，挖掘出一条墨绿色的C形玉龙；在红山文化考古中，玉龙在多处发现（国家博物馆有展出）。在6千年的墓葬中，发现邦壳摆塑的龙虎图案，龙长1.78米翊翊欲生，作昂首腾飞之状。“龙文化”在中国就有古老的认同，中国民族为什么要崇拜龙？因为它象征着强大的威颜和威力。二千多年的封建王朝的皇权，一直把龙作为象征，皇帝是真龙天子，衣着黄龙之袍，清朝的国旗就是黄龙旗，全国各地几乎都有龙王庙，调剂风雨，物丰平安，龙是中国十二生肖之一，在北京故宫，龙塑就有1384千条，春节舞龙，端午节划龙船，龙的形象，在中国到处可见。龙作为图腾，也是天地人的尊严能力象征。中国人也被称为“龙的传人”。
（一）
中华文化（文明）是中国各民族生产、生活的实践所形成的。几千年前，中国黄河、长江流域，许多民族融合为华夏民族。传说盘古，女娲开天辟地，燧人氏，有巢氏，神农氏，仓颉等创造了生产，生活工具和交流的语言，文字，由群体部落组织了国家和对国家，民族管理的制度。随着中华民族的不断扩大发展，初步奠定了中国现在的民族大家庭和领土的疆域。5千年前，被称为中国的先秦时期，中国已是世界经济，文化，科技和思想、政治最发达的地区之一。中国文化、已经在思想政治学说，哲学、艺术等呈现了繁荣发达，群芳争艳的局面，它和世界人类的经济、政治、文化（文明）的发展是同步的，也是先进的。
公元3千年前，中东已经有了美苏尔文明，尼罗河文明（埃及文明）及随后的巴比论文明，古印度文明，中美的玛雅文明，以及对后影响很大的，希腊文明、罗马文明，除埃及文明、希腊文明、罗马文明、印度文明，很多都没有系统，完整的延续下来，只剩下古迹和传说的陈述。
中华文化（文明）是系统的完整的。习近平（与希腊总统帕夫洛会见时）说：“中华民族是守正创新的民族、中华文明锦延传承至今，从末中断，从不具有排他性，而是在兼容并蓄中不断衍生发展，通过古今丝绸之路的交流。古希腊文明，古罗马文明，地中海文明，以及佛教、伊斯兰教、基督教相继待入中国，与中华文化融合和实现本土化，从来产生文明冲突和宗教战争”。这就是中华文化（文明）形成的概括。
（一）中华文化（文明）形成的过程和内容。中国在先秦时期已经出现了对大自然（宇宙）的看法，对人与大自然的关系，对人与人，人与社会的关系，以及如何做人，做事治理国家，社会的思想和办法。这时出现的“诸子百家”，他们的人生观、价值观，世界观不尽相同，但都是围绕着人的生存发展，如何认识处理好人和天、地、人，包括社会和国家的关系。在这时，成名的已有道家，儒家、法家、墨家等“诸子百家”。公元开始前，佛教传入了中国，道、儒、佛的学说，占据了中国文化的主导地位，他们的思想，论说，也就是思想哲理，及政治、经济、社会生活，都有着很大的影响，广泛而深入地渗透到中国社会的各个层面。
为了生存和发展的需要，有思想有智慧的高级动物----人，需要不断获得物质上和精神上的满足，由于对大自然（宇宙）的认识有限，对大自然表现的各种威力感到敬畏，认为在大自然（宇宙）里，有一个或一些具有强大威力的“神”的存在，主宰着人类的生死命运，主宰着大自然的一切活动，这样宗教的信仰，就和人类的思想活动，紧密地联系起来。正如恩格斯所说：“最初仅仅反映在自然界的神秘力量的幻想，现在又获得了社会属性，成为历史力量的代表者”。也正如法国哲学家费尔巴哈，认为“宗教的神学就是人本学”。中国诸子百家学说，很多都和宗教有着联系，既或原来不是，也会后来的发展成为宗教。
道家学说是中国最古老的思想，创始人是老子（李冉，生卒不祥），他对天地人的关系，概括为“道”，“道”是宇宙不可抗拒的规律包含着一切，所以人和人的社会要顺从自然，做到“天人合一”，达到天地人的和谐。也就是说，人在这个世界里，做人做事，治理社会和国家，要顺乎天理，顺乎地理，合乎人情。世界的万物都是在矛盾的统一中存在着发展着。说道家学说的核心是智慧，这是不确的表达，那一家学说不是有智慧的？道家的学说核心是“道”，世界（宇宙万物）似乎是虚无，实际上是实实在在的，认识广义的狭义的世界，都要看清事物的真象，用智慧的方法顺乎道（顺乎自然）只有这样，才能生生不息，说的再简单一点，知“道”就是知人，知已，知万物之间的关系。认识是很朴素的，很辩证的，也是最根本性的。人类要生存发展必须和大自然（宇宙万物）和谐相处，这是人类，生存发展的共性和永远不变的真理。道家的学说不仅是中华文化构成的重要内容，也是世界文明的主要话题。可以说，世界所有的“文明”，都在探索着“道”，老子的《道德经》深奥而清晰的指出，对“道”的感悟，是产生一切的，道生万物，有道才有德，有道有德，才能做人做事、治国，而“上善若水”。“道”是大自然的规律，德是人必须要具有的思想和行为。
道家学说和道教不能等同，道家学说讲的是哲学，道教更多讲的是对神鬼的迷信。道教是在老子之后数百年的东汉时期张陵等在民间组织“五斗米教”，“太平教”的基础上成立的，尊称李冉（老子）为始祖，经过张三丰等人的发扬，成了摆脱人的生命极限，修炼成为超脱人世的神仙，以符录炼丹，阴阳八卦寻求长生不老，虽然也以《道德经》为教义，但与老子的学说相距甚远。道教是中国土地上的土教，它的影响很大，使得中国有了一个神鬼的系统，天上有玉皇大帝的朝廷，地上有十八层地狱，阎王的朝廷，天上、人间、地下有众多的神和鬼，监视着人，给人带来福和祸，中国大部分地区，以及汉族地区为主，人们的思想信仰，都有着密切的关系，构成中华文化（文明）积极和消极的思想、行为和习俗。道教的文化涵盖很广阔的天文地理，诗文，小说，《山海经》《易经》，《封神榜》以及佛教学说的《西游记》等，还有中国许多节日均可看到道教的影响魅力。道家道教的文化（文明）是中华文化（文明）的重要组成部分。
儒家学说是孔子（孔兵，前551—前479年）创立的，他集中国上古文化（文明）之大成，被称为“圣人”和“师表”，对中国，以及日本、朝鲜、韩国文化（文明）都有很深广的影响。从西汉董仲舒（前179—前104年）提出“罢黜百家，独尊儒术”以后，主宰了中国二千年来的封建社会文化和政治。儒家学说奠定封建社会的等级秩序，以“仁爱”为核心，统御了“修心、治国，平天下”的思想和行为。儒家的“仁”和对人的教育熏陶，是杰出的精华，“仁”是人治的治理社会治理国家的概念，是做人，治家、治国的思想，实践，充分表达“仁者爱人”。虽是等级社会秩序，“君君臣臣、父父子子”，“三纲五常”，都要做到“克已复礼”。“仁”派生出的忠孝爱和礼智信，对封建统治者很有利，对人民也是有利的，这对人的思想行为由很大的约束。既有稳定社会的积极作用，也有在服，从总的等级社会秩序前提下损害人们的自由、民主、平等，公正和人格的尊严的消极作用，所有近代大文豪鲁迅因而把这个等级社会的“仁”和“礼”视作吃人的野兽。应当明确，儒家的“仁”是反对封建统治阶级暴政的，儒家另一代表人物孟子（孟轲，公元前372—前289年）说：“民为贵，社稷次之，君为轻”，儒家史书《春秋》、《礼记》及《资治通鉴》强调的，“民为邦本”，“民如水。可载舟，亦可覆舟”，与孔子倡言的“大道之行，天下为公”，以及儒家大师王夫之（1619—1690年）说“不以人私天下”，不以天下私一人，这是儒家学说一贯的内容，从儒家的许多著作中，如《春秋》、《诗书》、《尚书》、《礼记》《论语》等等，都集中体现了儒家，“民为邦本”的思想和治理社会和国家的思想和方法。这是应当肯定的需要认识的，它是儒家学说优秀的精华。儒家学说和其它学说一样，既有精华，也有糟粕，儒家倡言的等级社会秩序，“三从四德”的礼教，“劳心者治人，劳力者治于人”，“万般皆不品，唯有读书高”，等都是不符合人类人性和人类社会发展需要的，但儒家学说的精华还是主要的。1988年诺贝尔奖获得者，在巴黎发表的《巴黎宣言》认为：“人要在21世纪生存下去，必须回首2500年前从孔子哪里学到智慧”。儒家学说的精华，是中华民族乃至世界宝贵的文化财富，保持其精华，摒弃其糟粕，是人类人性和人类社会发展需要的。
佛家学说，一开始就和宗教结合在一起。佛家佛教的创始人乔达摩、悉达多（诞生于前5世纪尼泊尔王家）起源于印度，公元前3世纪，东汉时传入中国。悉达多悟得大地众多生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能超脱人世的一切烦恼，他认为要摆脱人世之苦，必须以大慈大悲的胸怀，度人度势，才能克服内外诱惑的魔障，成等正觉获得佛果，他也被称为如来佛。由于他的学说和教义，与中国已形成的思想文化有很多的吻合，因而在中国这块土地发展的很快，很广，深入到中国的各个层面，从东汉到唐，不过几百年，已经是中国，尤其是汗蒙、藏地区最普遍人数最多的宗教学说，它虽是外来传入的，却在中国开花结果，中国在思想上、文化生活中，艺术、绘画，体育等，社会个人的活动中，都有佛家佛教的深广影响。中国成了佛家佛教学说的基地和中心，信仰人教最多，架势最大的国家，佛家佛教的流派，都以中国为最为楷模。其所以如此，是因为它一开始就和中国土生土长的道，儒学说融为一体，成为中华文化（文明）的重要组成部分。佛家佛教的基本观念和教义是“四谛”，即“苦、集、灭、道”，一切都是因果关系造成的，世界万物，因缘而果。核心是慈悲和善，要摆脱尘世的一切苦难，必须去贪欲，要忍耐、要自省，要修心养性；认识世界是无穷无尽的，“善有善报恶有恶报”，只要善念，善行，就能“立地成佛”，慈悲是无处不在，无处不可为的。佛家学说，佛教教义对人性和对人类社会的发展是有积极意义的，但佛教倡导的出家修行又是非常消极的，佛家、佛教的“政教合一”，只有在中国蒙、藏地区才有成形的，但“政教合一”是建立在落后的思想意识形态和治理国家社会不合理的思想办法之上的。人类社会需要以人为本的治理，而不是以“神”为本的治理。“神”的治理，实际还是人的治理，治理的标准，还是应当“以人为本”的。
法家学说，在中华文化中，也有重要的作用和贡献。法家的理论是研究，社会和人的治理的学派。法家学说的代表人物有管仲，商鞅，李悝、申不容，韩非子李斯等，韩非子是集大成者，他们认为以法律和规章制度，代替儒家的人（仁）治，达到富国强兵的目的。法着眼于实际的效用，所以“法”是法家学说的核心。法家提出“君臣上下、皆从法”，“法不阿贵，绳不绕曲”，“刑过不避大夫，尝罚不遗匹夫”。是有积极意义的。在地球这个人类社会的发展过程中，许多的文化（文明）中，立法治国都是存在着。著名的汉漠比法典，查士丁尼法典，都是应运而生的。中国二千多年的封建社会，儒家学说占着主导地位，等级社会的基础很深很厚，既得利益集团为了巩固自己的利益，治国理政必然表得很保守，反对改革和进步，这就给国家社会造成腐败，从而社会矛盾丛生，引起天灾人祸和战乱，甚至国亡家破，中国封建王朝的更迭，几乎无不如此。法家是反对保守的，主张革新的，虽然它在本质上还是为了维护封建统治者的权利，但是对国家和社会的进步，对人民的利益是有利的。商秧变法，使秦富强，统一了六国，王安石变法，使社会矛盾有新缓和，戊戌政变，虽然立即失败，但它确使慈禧等保守派的行为有所收敛，客观上促进了维新和革命。中国的发展，保守势力是很强的，这主要是既得利益集团的作用。中国历史长期存在儒法斗争，多是儒胜法败的结局，既或取得很大成功结果，也会很快被推翻。法家变法推新的领袖人物，多是很悲惨的结局。中国现代著名学者李慎之在《中国文化传统与现代化》一文中说，中国文化传统乃是封建专制主义与儒法互补的以专制为核心的文化的文化传统，这个说法反映了中国历史的实际，以“仁”治国，以“法”治国，几千年都是交织着，斗争着“无法不成国，无仁难成国”，我们不能认为法家不是中华文化的正统，儒家并非保守主义的代称，法家也并不完全是“改革创新”的代称。它们在中华文化中不存在有尊有卑，而是各有精华各有不足，而精华还是主要的。中国不能以“文化大革命”的思想来评比儒和法家的学说，“四人帮”的“尊法反儒”，在根本思想指导上是错误的，他们根本不是法家学说的体现者捍卫者。儒家法家学说，对中国文化（文明）都是重要的贡献者。
墨家在形成中华文化也有积极的影响，墨家的“兼爱非攻”和道，儒、佛家学说的出发点归宿点是共同的，是从不同角度来认识，处理人和宇宙，人和社会，人和人的关系，墨家创始人墨翟认为“天生庶民，有物有则，天生万物，人是最有智慧的，人是代表受天之意，而存在，人应当,天之所欲则为之，天之不顾则攻之，“人应顺应天意，兼爱相利，天对所有的人是公正的，正义的，也就是说人必须适应人性和人类社会发展规律的要求。
中国的诸子百家学说，都是构成中华文化（文明）的因素，其中道、儒、佛、法家学说是中华文化（文明）的主要因素，和世界文化（文明）一样，有着很多的宗教色彩，儒家学说及法家学说可以说是例外。
后来的基督教文化（文明）和伊斯兰教文化（文明）也丰富了中华文化（文明）的内容，但它们不是中华文化（文明）。基督教的传教士在公元635年，即唐时，就已传入中国长安，在清代随着资本主义的扩张（侵略）才大量的传入中国。基督教的平等博爱：“爱人如己”是和中国的文化（文明）的仁爱精神是一致的，基督教文化（文明）已广泛而深入融入中国的社会，已经成为中华文化（文明）的一部分。伊斯兰教和伊斯兰文化，公元6世纪陆续传入中国，现在中国许多地方，主要在西北地区都有信仰伊斯兰教的“回民”和少数民族，伊斯兰教是一神教，主张一切顺从唯一的真神安拉，创始人穆罕默德，一手拿剑，一手拿《古兰经》，一开始就建立了“政教合一”的政权组织，执行安拉指示的是先知，由先知统制宗教和社会，先知是最高的的权威，是安拉的使者，《古圣经》是所有信徒的思想行为准则，主张顺从公正行善、施舍。中国是一个多神信仰的国家，伊斯兰教的一神论和信仰者独特的生活方式，对妇女地位的不平等。很难融入中华文化（文明）之中。地球这个人类世界、政治、经济、文化社会生活都在融合之中，宗教是最慢的，宗教意识形态，随着人类社会各方面，特别是科技的进步会越来越淡化，不会成为人类社会的最后矛盾和冲突。任何人都有信教的自由，任何宗教都不会，不可能成为全球化的宗教，中华文化（文明）不需要统领世界，任何文化（文明）也不可能“同化”中华文化（文明），只有共融，才是唯一的结局。
中华文化像一个大海一样，汇合百川而成，浩瀚无边，深遂天涯，孕育着万物，有着强大的生命力。
（二）中华文化（文明）的特点和核心。
中国是一个多民族，多元化的国家。先秦时期的“诸子百家”，“三教九流”已经构成了中华文化（文明）的丰富内容。中华文化博大精深，包容性、融合性很强，是世界所有文化（文明）最显著的特点。西方的马克思主义和中国文化的理念十分切合，马克思主义提出“人的全面解放”与中国的“民本思想”是一致的，对人和大自然（宇宙）的认识，从根本上来说都是一致的，马克思主义的理想社会是“天人合一”的，是天地人和谐其共生存的。人的全面解放和“民本思想”都是从人和社会的需要而出发的，而必须的，无论治人、治家、治国，都要“利民善民惠民”。都要做到“大爱、至善”。善和恶的辩证关系和因果关系在中华文化（文明）有着突出的地位，人对善和爱的追求，本身就是人性的主要表现，“人之初、性本善”始终是人类人性和人类社会生存发展发展的需要和主流。世界伟大的科学家爱因斯坦说：“照亮我们思想和道路的是善和真”。人的聪明和智慧，人的一切活动，都是围绕着人这个根本，做到天地人的和谐而生存发展的。“以人为本”，“民为邦本”，“本国邦宁”，永远是人类社会的真理。
天、地、人的和谐是“致中”，也就是“中庸之道”，这也是中华文化（文明）的特点和精华。“执两用中”，不是无原则的调和“和稀泥”，不是片面极端，而是归纳综合之后，取其精，取其中和，这是对一切事物认知和实践的理性。“致中”，“中和”才有包容性、融合性和辩证性，全面性。中华文化的思想，科学、文学、艺术等等都可以看到它的影响和作用。
无论“仁治”“法治”，“兼爱”，“致中”都是中华文化（文明）的精华，都反映了中华文化（文明）的特点，但核心是“以人为本”的思想和实践。在世界古老的文化（文明）中，中国“民为邦本”的思想是最鲜明的，尽管它还是依照社会发展规律的奴隶社会，封建社会而行的，但它是人类社会发展过程中，最突出的思想、实践。公元前3千年的苏美尔文化（文明），尼罗河文化（文明），以及公元之前1千年左右的巴比伦、腓尼基、古印度和玛雅文化（文明），根据遗迹文物传说，主要是围绕着“神”和“神”在世上的代理人—国王和法老进行的活动，只有中华文化（文明）才有“民为邦本”的概念，也就是“以人为本”的概念。所有“以人为本”，“民为邦本”一直是中华民族的传统思想，虽然它在中国为此而奋斗了几千年，在20世纪才得以实现，但它都是一直贯案着中国社会发展的一根红线。这是和世界古老文化（文明）比较的重要，带根本性的特点。以后的欧洲希腊，罗马文化（文明），特别是文艺复兴时期的文化（文明），焕发了“以人为本”的思想理论，并走到了世界的前列，而“以人为本”，“民为邦本”，的思想，实践，在中国已经存在了几千年，中国历史上人民起义，可以说是世界人类史上最多的，从秦汉到元、明、清这些时间最长的封建王朝，几乎都是因为腐败，使得民不聊生而被推翻的政朝换代。中国“以人为本”的“民可载舟、亦可覆舟”，有着不朽的记载，对中国社会的促进有着强大的威力和作用。但它是中华文化（文明）的核心精华，这才是中华民族之魂。
中华民族的“大一统”不是封建主义的代称。不是落后的思想意识形态和人类社会发展的旧思维，它在长期的封建社会里以等级社会秩序的宗法社会为基础，巩固了封建专制的中央集权制权制，而服务于封建统治阶级，但它是中华各民族发展的必然，有利于促进中华民族的融合发展，共存共荣，是符合人性和人类社会发展规律的。世界所有国家在生存发展中，无一不是各民族生存发展的联合，这也是世界发展的必然趋势。中国俄罗斯、欧盟以及美国都是世界最大的“大一统”模式，美国一方面号称“合众国”，一方面对中国的“大一统”，进行指责这是美国的民主虚伪是它的帝国主义霸权主义的一贯政策表现，民主和“大一统”不是对抗的，更和“种族迫害”，没有关联。今后世界人类世界的发展，国家、地区的联合，进行全球化实现世界大同，是符合人性和人类社会发展需要的，“大一统”和世界大同，都是人类社会的共同发展和生存共荣。中华文化（文明）的形成，发展和魅力，存在于“大一统”之中。我们要克服旧的思维，为在中华文化（文明）中作出主要贡献的“大一统”正名。
（二）
今日中国形成的新时代中国特色社会主义思想路线，是中华优秀文化（文明）发展的，必然结果，是吸纳世界优秀文化（文明）的必然成果。它是优秀的中华文化（文明）的真正的唯一的继承者和发扬者。
这条思想、路线完全可以用以人为本，人民民主来概括，从此而形成的经济、政治、文化、社会生活的思想和制度，都是在中国应当实现的，对世界也是在根本上有影响的。以人为本的人民民主的社会主义制度，是人类社会的根本制度，是符合人性和人类社会发展规律的要求的。
所谓“以人为本”，是指所有的人，所有人的权利，不是指的某以部分的权利。所以人民是国家、社会的主人，国家社会的一切活动，都是围绕着人民的权利而进行的。正如习近平所说：江山就是人民，人民就是江山，也正如世界著名的社会理想家卢梭（1712—1778）所说：“一切权利表现和运用，必须体现人民的意志，一切权利属于人民，这永远是真理”。民族无贵贱，文化无等级，在地球这个人类世界上，在思想和国家、社会、制度等各种的斗争始终是人民是不是国家、社会的斗争，这个斗争的核心，就是人民是不是国家社会真正的主人。
以人为本和人民民主是紧密联系在一起的，以人为本和人民民主，包括所有人的生存权，发展权和追求自由，平等，幸福的一切人权，实现的方法和形式可以不同但实质是不能改变的。停留在资产阶级专政，无产阶级专政的阶段，都是错误的，世界上没有任何个人，一部分人的权利，可以代替所有的权利，只有将个人的一部分的权利纳入整个人民权利之中，服务于人民，才是真正的以人为本和人民民主。否则，那绝对是口号和虚伪。
实现以人为本，人民民主的社会主义，必须构建好民生、民主的工程，以满足人们不断增长的物质和精神需要，否则，以人为本人民民主是不可靠的。马克思主义的实现人的全面解放，实现所有人的自由、民主、平等和幸福，才是以人为本的人民民主的社会主义最全面，最终极的诠释。
只有实现以人为本，人民民主，才能凝聚所有人的共识，形成合力，充满活力，井然有序的达到人类理想的彼岸。从空想社会主义到理想社会主义是人类社会发展的必然过程和归宿，是任何人任何其它思想制度都取代不了的。
以人为本的自由、民主、平等和幸福是全人类的共同体现，也是共同的人生观和价值观。人民的主人翁地位和作用是高于一切的。
1946年联合国设立的“人权委员会”，1948年联合国通过的《人权宣言》是人类社会以人为本的人民民主的传统的继承和发扬。在宣言的序言中说：“承认人类大家庭的每一份子都有与生俱来的尊严，并且生而平等有不可剥夺的权利，这是世界公正与和平的基础”。这与1787年美国的《独立宣言》，1789年法国巴黎公社起义和《人权与人民权利宣言》1847年的《共产党宣言》《十月革命》和中国1919年的“五四运动”，1949年的《共同纲领》是一致的传统。希腊哲学家萨凯拉里欧（1887-1964）认为“社会和个人是两种互相交替，互相补充，互相影响、互相渗透的因素，人不是手段，而是目的本身，人与人之间有共同的目的和共同的信念”。把人当作手段、工具，绝对是错误的。
我们认真分析中国和世界的优秀文化（文明）就可以得出明确的结论：中国新时代的特色社会主义思想、路线是中国，也是世界优秀文化（文明）的传承和发相。我们也可以明确的认识到，美国的霸权主义是与美国与世界优秀文化（文明）是完全背道而驰的。
马克思说：“人就是理性的生物”，“人的本质是一切社会关系的总和”，我们不要无原则的去肯定或否定自己和别的国家的文化（文明传统），所有的国家人民都是在追求人的物质和精神的需要，都有共同的人性，社会价值观，离开以人为本，离开人的自由，民主、平等和幸福去探索人类世界的真理，那是绝对的谬误。以人为本，实现人的全面解放，建立社会主义制度才是才会有人民真正的自由、民主、平等和幸福，马克思主义者所作的社会主义、共产主义正确含义，都在这条思想、路线的内容中。
社会主义思想渊源流长，马克思、恩格斯社会主义的含意，有着全面的诠释，其它拥护社会主义的人都有很好的见解，什么是社会主义，怎样实现社会主义标准是什么，邓小平作了非常通俗非常透彻的解释邓小平是第一个提出了以人为本的中国特色社会主义概念，是对马克思主义的社会主义的最好总结。经过十多年的实践，习近平集三于大成，新时代中国特色社会主义在中国明确确立，它是中国开天辟地以来的大事情，是对人类社会发展是新的思维，是弃旧扬新的新。这对中国乃至世界人类社会的发展，具有重大的意义。尽管它还需要不断的完善，但从中国的实践，已经证明，它具有强大的生命力。
社会主义代替资本主义，是人类社会发展的规律，今日我们认真的观察，社会主义因素在全世界的社会发展中，已经是不可阻挡的在发展着。俄罗斯的社会主义，70年的历史，不会因苏联的瓦解而荡然无存，人民对社会主义是怀念的。社会主义因素，可以说全世界都在发展着，美国和一些资本主义国家，特别是欧洲，民主社会主义表现出顽强的生命力。什么合理的制度，是人类人性，人人类社会共同的要求。尤其近代史证明，照搬或者强加的任何社会发展模式都是失败的，我们不需要刻意宣传自己的社会制度，也不需要刻意对它进行回避。习近平说：“资本主义最终消亡必然是一个很长的过程”，但是“最主要的还是要集中精力办好自己的事情”。我们坚信，社会主义的实践，经过500多年的磨炼，社会主义将会更加光辉灿烂。
中国新时代的特色社会主义思想、路线，是中华优秀文化（文明）的继承和发展，也是世界优秀文化（文明）的继承和发展。中国《求实》杂志著文说：是“坚持科学社会主义基本原则，继承中华五千年文化的成果，吸收借鉴近代各国政治、经济、文化的成果，特别是社会主义运动的经验教训，更凝结着一代又一代，中国人民的智慧和心血”，“它是重大理论实践制度成果的科学总结和提炼的升华”。这条思想路线的意义和价值，是人类社会又一个光辉的里程碑，是人类历史的连续，也是新的历史的起点。
我们的文化、思想，理论和制度是一个完整的统一体，都是围绕着以人为本人民民主这个中心的。我们如何很好的继承和发扬中华优秀文化（文明）的传统。
第一，就是坚持新时代中国特色社会主义思想路线，对文化制度等的自信，集中在我们的思想、路线的自信这个根本，抓住，以人为本人民民主这个中心。资产阶级是赖以记资本主义制度而生存的。推翻了资本主义制度以后，不可能仍然需要对资产阶级实行很长时期的人民民主专政，而是要把一切权利归还于人民，造福于人民。如果推翻资本主义之后产生新的资产阶级，即所谓的修正主义，那也是以人为本的社会主义的不完善的弊病。阶级斗争为纲，无产阶级专政的持续存在是违背了马克思主义的基本理论，违背了事实，违背了人类人性和人类社会发展规律的。习近平说：“一个国家选择什么样的政治体系，是由这个国家历史的传承，文化传统，经济社会发展水平决定的是由这个国家人民决定的，一是在长期发展渐进功进，内生性演化的结果”，治国理政的思想、路线符合这个实际，坚持以人为本的新时代中国特色社会主义思想路线、我们就不会再有阶级为纲的错误治国理政思想、路线，就不会使国家的发展再收到重大的挫折。
思想路线的贯彻执行，从中央到地方的领导能力很重要，主要是忠于人民为人民服务的忠诚和智慧有着很重要的作用。“政者、正也，子帅以正，就敢不正”（孔子），作用就是“其身正，不令而行”。
第二，坚持对世界文化（文明）的博取众长。中华文化（文明）是世界文化（文明）的一部分。中华文化（文明）的精华，也是世界文化（文明）的精华，是人类的共同财富，对世界文化（文明）要“择其善者而从之、其不善从而改之”（孔子语）。
中华文化（文明）是跨越国界，跨越时代的，它的魅力已经影响着世界文化（文明）的发展，我们发展光大中华文化的积极作用，就是为了中国和全世界人民共同的自由、民主、平等和幸福。中国的“一带一路”，构造人类命运共同体是有世界意义的。美国智库的罗伯特、库恩说：“一带一路”的倡议，可能是二战以来，具有全球视野的最重要思想之一。
文化是一个国家民族，生存发展的重要力量和表现。习近平说：“古往今来，中华民族所以在世界有地位有形象，不是靠穷兵赎武，不是靠对外扩张，而是靠中华更多的强大无召力和吸引力”。
中国《推背图》的作者李淳风说的“天下一家，治臻造化”，也是很有远见的。
第三，坚持走好，走正自己的路。新时代中国特色社会主义思想、路线，是新的思维，是中华文化（文明）的摒弃扬新，绝不能用资本主义包装，用封建主义注入骨髓，使它变质，走向失败。习近平说：“人民对美好生活的向往，就是我们奋斗的目标”，我们必须明确这一点，认真的坚持和实践，不断有新的进步，一个台阶一个台阶的提高，构建好民生、民主工程基础，不断地加固。中国在以近平为核心的中国共产党的领导下，抓全面综合的发展，抓科技的普及和尖端，创造第一流的生态环境。中国的精确扶贫，已经从根本上解决了国家和社会前进的主要矛盾，现在又开始了“共同富裕”的征程。在中国实现全面小康，实现全面现代化，也就是实现中国人民的自由、民主、平等、幸福生活有了可靠的保障，这也是中国软硬实力的表现。习近平说：“中华民族是一个大家庭，一家人都要过上好日子”，“全面建成小康社会，一个民族也不能留下，全面建设社会主现代化，一个民族也不能落下”。这不是口号，而是必须要实现的，中国现在就是这样做的，这就是中国共产党和全国人民所要做的一切。人民生活有保障，国家社会秩序才能安定，内外政策才能连续，人民才能团结进步，达到因泰民安。
人的生存发展为什么？人的尊严和幸福生活是什么？今天，从中国的发展，形成的思想路线，应该有个明确的结论了，中国发展的模式，不需要强加于任何国家，但它是代表人类生存发展的共同意愿。
习近平说：“中国的发展离不开世界，世界的发展，也需要中国，中国好，世界会更好”；实现世界大同，是实现社会主义，共产主义的愿意，过程和结果。
他说：“中国要从自己的实践证明，国强未必称霸，这首先是中国五千年的历史文化传统决定的，中国没有扩张侵略的基因，秉持的是天下大同，天下为公的观念，不赞同你输我赢和博弈的思维”。“中国历来主张各国人民有权选择自己国情的发展道路，中国人希望看到一个充满冲突的单极世界，只有发展互利合作，才能实现共同繁荣”。
文化（文明），涵盖着人性和人类社会发展的一切，核心是以人为本，这种文化（文明）呈现着一个国家，一个民族及每一个人的思想价值观和社会实践价值观，现今世界和美国帝国主义霸权主义的斗争，无法避免，唯一制胜的思想和方法就是坚持新时代中国特色社会主义思想、路线，要心胸长远，做到“智者不惑，仁者不忧，勇者不惧”（论语），最后胜利，才是胜利。
（说明：此文是我个人的见解，有不少认识是不同于专家学者的，目的想求真，欢迎批评，指正。此文已送中共中央办公厅，《人民日报》、《环球时报》、《求是》、《凤凰周刊》。）
关正伦
2021年9月于成都
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