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“为我”和“重生”是对立的关系吗——杨子如是说(八)

时间:2020/9/4 作者: 黄忠晶 热度: 90629
  孟子说:“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。 ”(《孟子 · 尽心上》)这是先秦诸子引证杨子思想最有名的一句话。 《韩非子》中的一句话也很有名:“今有人于此,??不以天下大利易其胫一毛。 ”并将杨子这样的人称为“轻物重生之士”。(《显学》)

  这两句话的意思是否一致,一直是学者争论不已的问题。一种观点认为,《孟子》说的“为我”和《韩非子》说的“重生”是对立的,不可能同为杨子的思想。如有论者说,“杨朱‘重生’不为‘我’,与其说‘重生’和‘为我’各是杨朱思想的一个方面,毋宁说二者更像是在杨朱之后出现的两种对其思想的不同解读方式。“在该论者看来,杨朱本人是明确主张“贵己重生”的。“‘为我’说是对杨朱思想的曲解,以‘为我’概括杨朱及其后学之思想,是孟子有意为之,并不是对杨朱本人思想的客观反映。”(石 超:从“重生 ”到“为我”——杨朱学说的异化历程, 《安徽大学学报》( 哲学社会科学版) 2015年第2期)

  该论者的主要论据是,依据《说文》对“生”与“我”这两个字作比较分析,认为它们虽有一定的内在联系,但在实际运用时,却主要表现为两种相反的意象,所以“重生”与“为我”是完全不同的思想。

  我认为,这一分析并不足以得出两者是相对立的结论。关键还得看“为我”和“重生”具体指的是什么。孟子说杨朱为我,是指他“拔一毛而利天下,不为也”。这里的“天下”是指的什么?孟子还说:“杨氏为我,是无君也。”显然,这里天下和君是可以划等号的。杨朱为我,就是不愿意为了君王的利益而损害自己。

  《韩非子》说杨朱“轻物重生”,是指他“义不入危城,不处军旅,不以天下大利易其胫一毛”。“义不入危城,不处军旅“,就是不肯为君王卖命,这跟孟子指责他”无君“的意思是一致的。“不以天下大利易其胫一毛”,研究者对其有两种解释:一种是,不肯拿一毛来换取对天下的大利,这就跟孟子所说“拔一毛而利天下,不为也”是一个意思。因此,说杨朱“重生“,跟说他”为我“,两者是一致的,并无任何对立。

  另一种解释是,杨朱不肯拿一毛来换取自己将会获得的天下大利。这就跟孟子所说“拔一毛而利天下,不为也”的意思完全不一样了。除上述论者外,持这种解释的还有冯友兰。他说:“大概杨朱一派有‘不拔一 毛‘、‘不利天下 ’的口号。这个口号可能有两个解释。一个是,只要杨朱肯拔他身上一根毛,他就可以享受世界上最大的利益,这样,他还是不干。另一个是,只要杨朱肯拔他身上一根毛,全世界就可以都受到利益,这样,杨朱还是不干。前者是韩非所说的解释,是‘轻物重生 ’的一个极端的例; 后者是孟轲所说的解释, 是‘为 我 ’的一个极端的例 。两个解释可能都是正确的,各说明杨朱的思想的一个方面。”(冯友兰:《中国哲学史新编》,人民出版社1998年版, 第272页。)

  但《韩非子》所说是这个意思吗?这段话的全文是:“今有人于此,义不入危城,不处军旅,不以天下大利易其胫一毛,世主必从而礼之,贵其智而高其行,以为轻物重生之士也。夫上所以陈良田大宅,设爵禄,所以易民死命也。今上尊贵轻物重生之士,而索民之出死而重殉上事,不可得也。”

  细读这段话的意思,“不以天下大利易其胫一毛”,是紧随“今有人于此,义不入危城,不处军旅“之后,也就是说,杨朱这样的人不进危险之地,不去打仗,是不愿为了”天下大利“而让自己遭受一点点损失。这个天下大利不是给他的,而是为了君王;为了君王之利不愿损失自己的一毛。这个意思跟孟子所说的”无君“是一样的。那么所谓”轻物重生“又是指的什么呢?这就是后面说的,像杨朱这样的人,即使你拿良田大宅、高官厚禄去收买他,他也不愿意为你拼命。君王可以拿这些东西去收买”死命“之人,却不可能把他的整个天下都给了这样的人,天下之利终归是君王独有的(所以君王被称为独夫),这个意思不是很明白的吗?

  持上述观点的论者认为,杨朱本人是明确主张“贵己重生”的;这里是把《吕氏春秋》所说的“阳生贵己”,跟《韩非子》所说的“轻物重生”合而为一了。然而“贵己”跟“为我”的意思难道不是一致的吗?

  顺便说一下,有论者说:“‘阳生贵己’真乃骂人不带脏字,第一次公然公开将杨朱学说定性为极端利己主义者。”(沈明明:论被歪曲的杨朱思想之本来面目,九江学院学报社会科学版2018年第4期)这里该论者先入为主地把“贵己”当成了贬义词,而且说得也很不准确:在《吕氏春秋》之前,《孟子》就说了杨朱“为我”,应该比前者骂得还要厉害。

  还有论者认为:“孟子的‘利天下’是让普天下之人获利,着眼于人我关系;而韩非的‘天下大利’是把天下当作天大的利益来表示,涉及的是物我问题。”因此相对应的“为我”和“重生”是不一样的。(陈少明:经典世界的思想配角——论杨朱,中国哲学史2020年第1期)这里问题的关键还是在于怎样理解“利天下“和”天下大利“。前面我们已经作了分析,孟子的”利天下“并不是让普天下之人获利,而是利君王,让君王获得天下之利;该论者所谓的人我关系就是这种君王和草民个体之间的关系。同样的,韩非的”天下大利“也并不是把天下当作天大的利益去跟杨朱这样的人之一毛交换,而是要人们为了君王的天下大利去拼命,干得好的,可以获得良田大宅、高官厚禄,该论者所谓的物我关系也就是这种为了君王的天下去拼死作战,可能换来一点物质利益的关系。这样看来,两者并无根本的不同,其实质是完全一样的。

  (完稿于2020-7-26)

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