夫学问之道，莫外乎一个“静”字；心性之妙，亦贵乎一个“静”字。世间圣人本静而修乎先王至德，出世圣人取静而明乎如来妙道。学问之增长，道德之提升，皆须依静之工夫而为发轫。唯有心性达静，方能发真归元，开拓眼界，增长见识。心愈静则愈灵明洞彻，性愈静则愈湛寂常恒。灵明洞彻，乃心之用也；湛寂常恒，即性之体也。欲明达此心性之不可思议大哉真体，非静不可。孔子说：“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者寿。”意谓欲使智者心怀仁慈之德，则须先返动归静也。《大学》亦云：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”意谓：唯有能够知其所止，止于至善，然后才能定其志；志定了，然后才能静其心；心静了，然后才能随遇而安，乐天知命，正《中庸》所谓“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难。君子无入而不自得焉”。既能随遇而安，则为人处事自能精当，思虑周详，而不“行险以徼幸”；思虑周详了，然后才能得其至善境界。可见《大学》之“知、定、静、安、虑、得”，实以“静”为其至关重要之枢纽地位。前之知、定，乃达静之先决途径；后之安、虑、得，即静之体后效能。《中庸》之“至诚”，《老子》之“无为”，《庄子》之“逍遥”，皆为静之至极也。佛教则极为注重“定、慧双修，止、观并进”之旨，然欲修定慧止观，则须取静行之工夫。原夫静而后能动，静极方能动极，可谓愈静而愈动者也。我人心性，取静为体，取动为用。静则处三世而不变，历万古而常新；动则犹月之澄波，似风之转云。无事之时，此心犹太虚，遇事方能应万变而不穷。亦当台明镜之“胡来胡现，汉来汉现，胡、汉俱来俱现，不来不现”一般，举体悠然自得，毫无滞碍之嫌。心之静体，即定即止；心之动用，即慧即观。静、动始终一如，定、慧从来不二，止、观须臾不离，心性之体用关系大致如是也。以故经云：“那伽常在定，无有不定时。”梵语那伽，唐言龙也。此以龙不离水，而喻慧由定生。若慧非定生，则必落为狂慧；若定无慧，则亦属死定而无生机，可谓死水不藏龙也。同样，未至静极之前的动，则属妄动。欲得真动，则须先急急返动归静也。《中庸》述至诚之道，无非是为令行人知命尽性而已，以充分发挥人之参赞天地化育之德能，以俾其实现与天、地并称“三才”之美名也。目的在于使人能尽其性，物能尽其用也。老子说：“道无常而无不为。”又曰：“天下万物生于有，有生于无。”老子的哲学思辨以退为进，以守为攻，则知无为即有为，虚无即实有，故曰“无为而无不为”也。无为者，心之静体也；无不为者，心之动用也。佛教之真如缘起、如来藏缘起等说，均即此义，亦乃发挥静之大用也。静之义大且深矣，今就以如下三点而明辨之。

　　一、释义

　　静，是个形声字，从青，争声，疾郢切。本义：彩色分布适当。一般用作形容词，亦作动词用，亦作名词用。《康熙字典》中对“静”有诸多的解释，甚为繁琐，今就略从四义而释。

　　静，审也。如《说文解字》云：“静，审也。从青，争声。疾郢切〖注〗徐锴曰：‘丹青，明审也。’” 清代段玉裁《注》：“宷也。《上林赋》‘靓糚（刻饰，便嬛绰约）’。张揖注曰：‘谓粉白黛黑也。’按‘靓’者，‘静’字之假借。采色详宷得其宐谓之‘静’。《考工记》言画缋之事是也。分布五色，疏密有章。则虽绚烂之极，而无淟涊不鲜。是曰‘静’。人心宷度得宐，一言一事必求理义之必然，则虽緐劳之极而无纷乱。亦曰‘静’。引伸假借之义也。”若从假借、引申而论，静以“紊而不乱、混而不杂”而为体性，富有恰到好处的浓浓禅味在里许，可谓头头合道，法法皆妙，一切法是佛法也。然欲臻此艺术境界，非“审”不可。这么说来，静则含有“静虑”、“思维修”的实践意义，讲究的是心性上的修养工夫与境界。《心经》“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”之语，亦即此静之义也。意谓只要吾人若肯用功观照，自可契入真空实相妙理。孔子说：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。”澄心默照，则静极光通矣。世人终日堕在妄想烦恼窠臼里过活，六根驰骋六尘境界而使身心不得片刻之安宁。不妨正当万境杂陈之际，万念纷飞之时，试急急以一念回光返照之，或以一句“南无阿弥陀佛”都摄之，则妄念自可当下销声匿迹矣。

　　静，安也；如《传》所云。安则安其妄心杂念，令其返动归静矣。这无非是要尔直下放下万缘也，一放下一切放下，一处放下处处放下，一时放下永永放下，则直下便契即心自性之妙道矣。古德云：“直心是道场。”亦曰：“平常心是道。”诚然如是！《金刚经》“应云何住，云何降伏其心”之问，亦是问息妄安心之妙法也。妄想杂念皆从心头而起，所以欲息其妄念则须先安其心，可谓“射人先射马，擒贼先擒王”也。经云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”岂不知这“了不可得”的当下便是吾心真正安乐处乎？偈云：“三际求心不可得，不可得处妄缘无；妄缘无处即菩提，生死涅槃本平等。”安心归静之妙法，应于“了不可得”处用力去参寻。直待日久功深，因缘凑泊，自然会有冷灰里一声豆爆的消息相见。昔日，达摩面壁少室山。慧可立雪断臂云：“弟子心未安，乞师安心！”摩云：“将心来，与汝安！”可云：“觅心了不可得。”摩云：“为汝安心竟。”这就是于了不可得处安得其心的明证也。至如慧能之“不思善，不思恶。正与么时，那个是明上座本来面目”者，亦是教人安心于没捞摸处，立脚于正与么时也。行人正当烦恼朋从往来时，不妨不作理会看，或反观烦恼从何而起？则妄念毋须降伏而自息，其心不住而自安矣。

　　静，息也；如《广韵》所云。息则息其妄念也，犹禅宗所谓的“休歇”。若不经一番生死之大休大歇的工夫与境界，不但根、尘难以直下脱落，亦难发明乎心地。以故虚云和尚以“放下万缘，一念不生”为参禅悟道的先决条件，若这两句话做不到，则始终在禅门之外徘徊，而不能鞭辟入里也。达摩说：“屏息诸缘，一念不生。”《楞严经》云：“歇即菩提。”虚云和尚悟道偈云：“杯子扑落地，响声明沥沥；虚空粉碎也，狂心当下息！”古德禅隐有诗云：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”云门说：“日日是好日。”如净说：“时时是好时。”这有这些言说，无非是要令行人息其妄想烦恼也，亦是“静，息也”之注脚也。

　　静，和也；如《广韵》所云。和者，以理融事之谓，犹以水和泥更均匀。《金刚经》云：“是法平等，无有高下。”理理泯绝，事事融和，高处高平，低处低平。华严之理事无碍、事事无碍，便是“静，和也”之境界也。亦即通过静中工夫与作用，以达到调平身心适中的效果。佛陀时代的诸比丘皆以修禅习定为主，林间经行，水边岩中宴坐者，举目皆是。参禅修观者较为注重静中取证，故在寺中设有大彻堂、止观堂等。天台宗之五停心观，正属于此。即：多贪众生不净观，多嗔众生慈悲观，愚痴众生因缘故，多散众生数息观，多障众生念佛观。

　　总之，静有如上四义。审则静虑、思维，须用心细观体察，明辨邪正，简择是非也。安则乐天知命，随遇而安，须活在当下的念念觉照中，于了不可得处立脚安命也。息则看破放下，随缘自在，以单提一念工夫为本命元辰，于行、住、坐、卧，二六时中去用力参寻也。和则调平身心，不昏不散。二边不住，中道不安。可谓左边吹兮右边拍，云水相逢笑呵呵也。

　　二、辩用

　　静之德能极为大矣，具有制外养中的作用。制外则可以抵制外界之种种物欲横流的诱惑，以俾六根之清净；养中则可以提升内在的修养工夫，以期净性明心也。其实，儒、道、释各教圣人在修心证性方面，无不以静为入手之方便也。孔子教颜回“克己复礼为仁”之道，而禁其“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”也。以礼养中，以“四勿”制外，即是要人于“视、听、言、动”处下手做工夫也。程子释此段曰：“制于外所以养其中也。”试问：究竟如何制外养中呢？克实而论，亦惟以抵制外在妄动之工夫而养成内在至静之性灵。孟子自言：“我四十不动心。”亦曰：“我善养吾浩然之气。”此则说明孟子是本于善养浩然之气而做到“不动心”的。他教人则主张“求其放心”，可谓“学问之道无他，求其放心而已矣”。求其放心者，即是祛其妄动而达至静之妙法也；不动心者，则是静之至极也。即便是穆斯林之斋戒，耶稣教之祈祷，在理论方面虽有发挥深浅之不同，但在制外养中之究竟归元方面则无有二致。

　　在佛教亦极为强调静的作用，静中取证乃参禅修观之正行。《圆觉经》云：“善男子：彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念，远离诸幻。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室。”梵语奢摩他，唐言止，谓外止一切恶事不应行，内止一切恶念不应起。如来于因地中，最初亦先依此而修，故为如来行也。这段经文，意谓欲远离诸幻，须先修如来奢摩他行。然宴坐静室为修奢摩他行之下手方便处。此则充分说明静中工夫的重要性。宴坐者，宴安而坐，所谓身体及手足，静然安详不动。且约因戒生定，以为入观之方便门也。静室，即清净房舍。望下即是入观之堂，望上即是坐禅之处，应当离荤臭，绝喧嚣，故云静也。《圆觉经》又云：“善男子：若诸菩萨，悟净圆觉，以净觉心，取静为行。由澄诸念，觉识烦动。静慧发生，身心客尘，从此永灭。便能内发寂静轻安，由寂静故，十方世界，诸如来心，于中显现。如镜中像，此方便者，名奢摩他。”既然强调“取静为行”，则说明修奢摩他宜依寂体而行。寂体者，自性不动是也。在三如来藏中，属空如来藏。能修此者，便是大乘工夫。不但修止如此，修观亦须取静为行。《圆觉经》云：“若诸菩萨，唯取极静。由静力故，永断烦恼，究竟成就。不起于座，便入涅槃。此菩萨者，名单修奢摩他。”修此空观以取静为行，但须逼拶至极静之处，所谓静极光通。正王维“行至水尽处，坐看云起时”的意境也。由斯极静之力，一念不生，则一切烦恼，自然不起。到得静极光通，寂照含虚之际，则烦恼彻底冰消，二障自能瓦解。直得觉体圆明，自然成佛。只此一观，送君到家。岂不知最初下手工夫全在于“取静为行”乎！可见参禅修观，实则离不开一个“静”字也。

　　自古至今，凡是修行有成就的高僧大德，无不以取静为行，于静中克期修证也。如佛世时的须菩提尊者，曾在岩中宴坐时得到帝释天的雨花赞叹，即便是佛在忉利天为母说法毕，即将旋归之际，众弟子列队前往迎佛，连花色比丘尼以神通变作转轮王列队首而最先见到佛，唯独须菩提尊者岩中宴坐。然佛呵连花色曰：最先见我者惟须菩提也。再如庐山东林慧远大师，三十余年，影不出山，结社念佛，潜修净业。即使皇帝将军来访，亦不出山相迎，送客亦从不过虎溪。印光大师一生借文字般若，以书函形式力弘净土法门，但终其毕生亦未曾离开关房寸步，直至坐化西归。据现今健在的梦参法师回忆，弘一法师生前惯于案前宴坐静思，于一缕清香中体察自心。问其静坐理由，则曰：我在静思，我在观我的心，我在忏悔我的业障。可见这些大德都是在静中修成正果的，以静中工夫抵制外界的物欲诱惑，而提升内在的心地修养境界。

　　三、示方

　　我人无始以来分别执著，妄念迁流不息，致使身心无有安宁时日。唯有落实静中取证之工夫，方能使其心趋于静极境界，以达到制外养中的预期效果。的论制外养中，亦不外乎格除物欲，止息妄念而已。其实这就是《大学》里所谓的“格物致知”，亦即格除物欲，明其明德之谓欤！内在妄念之纷飞，主要是贪、嗔、痴、慢、疑等根本烦恼所引发的诸多非分妄念，而外在物欲之侵染亦是指六根门头攀缘六尘境界，即眼根缘色尘而有眼识，耳根缘声尘而有耳识，鼻根缘香尘而有鼻识，舌根缘味尘而有舌识，身根缘触尘而有意识，意根缘法尘而有意识。欲制外须先安内，所以欲格除外界物欲还须先止息内在的妄念，方为斩草除根之究竟法则。唯有彻底格除了心头的贪、嗔、痴等妄念，则一断一切断，六根自能清静，身心直下安逸。但当此物质发达生活奢靡之世，苟非上智大勇之人，则难以直下杀身成仁。若无所依凭而格除物欲，止息妄念者，恐亦戛戛乎其难哉！以故在下手之初，还须求一可以操纵我人之心抵制外界物欲诱惑之力而后方可，否则蚊子叮铁牛，实无下嘴处。欲培植制外养中之静力，则冷水澡浴与调息禅坐，殆为不二法门。

　　物质生活的过分发达，导致了人皆吃得太好，运动得太少，则人心浇漓，体质虚弱。欲其抵制寒冬炎暑之侵，抵制疾苦病毒之袭，抵制美食丽服之嗜，抵制声色货利之欲，乃至抵制好声艳光之入耳目，则必先锻炼强健其躯体性灵。俾其外有以抵制外物之侵扰，内有以自觉吾心之灵明而后可。冷水澡浴者，所以锻炼身体，使其增强抵制外界之力；亦能冷静头脑，使其助长操纵我心之用。故其形而下之作用，全在于坚固皮肤，活络血脉，有益健康；其形而上之功效，则在养成智勇强毅，恬淡宁静之德行。其补益身心者至钜，岂仅治疗疾病而已哉！古之禅德隐居深谷，而以冰雪澡浴其身者，大有人在。弘一法师自小就有睡前冷水泡脚的习惯，故养成了他后天好静的习惯，从而对艺术有其精湛的造诣。军营里即便是三九寒天，亦令士兵们冷水洗漱，其目的无非是为了养成卓越的毅力与刚强的体魄而已。冷水澡浴，亦是习定修静的秘诀之一。

　　调息禅坐者，尤为习定修静之妙道。修数息观者，须把自己的心念集中于鼻端，凝神息虑地注意自己的呼吸，从一到十，从一到十，周而复始地数自己的呼吸。然数呼则不数吸，数吸则不数呼。若呼、吸俱数，则易受病致伤矣。其实，平日注意听自己的呼吸声，亦最摄心息妄。若能将一句“南无阿弥陀佛”，当作本命元辰，于二六时中念念执持而不忘，边念边听，边听边念，念得清楚，听得明白，听得明白，念得清楚，久之自然工夫成片，息妄归真矣。岂不闻白居易有诗云“行也阿弥陀，坐也阿弥陀，纵饶忙似箭，不废阿弥陀”乎！若有闲时，则不妨静室宴坐，观心令净，其效更为显著。程子教人以半日读书，半日静坐。此正佛教所谓须行解相应之谓欤！印光大师生前亦教人半日学行，半日学解；或单日学行，双日学解。

　　古人云：“三才者，天地人。”正因为人有参赞天地化育之德用，所以人能与天、地并美其名曰“三才”。因为人有头脑能思维正念，人有双手能造福人类社会也。人非生而知之，故须学而知其为人之仁、义、礼、智、信也。以故《论语》以“学而第一”标本开章。惟愿学者能于听闻经教中明白为人至理，怡养性情，陶冶节操，明悟自心。冷水澡浴以强体健魄，调息禅坐以操纵心力。节制物欲以免人性之为奴，止息妄念以安顿吾心。如是，则能达“天上天下，惟我（指心）独尊”之概也。动则可以道学问、建功业，静则可以见性真、修王德。此正孟子所谓不动心之真大丈夫也。静行工夫至此，则自可以成就一番自利利人之事业也。虽说如是，然亦须先返动为静方可。噫！

　　静言思之，春花秋月。