这个“疯子”看到的世界，是一个充满偶然性和荒谬的世界。

　　偶然和必然，这似乎又让我们置身于哲学领域。但我们最好不要逗留在一般概念范围内。

　　偶然是尚未显露的必然性，这个世界是必然性的世界，一切都是必然的，——这好像也不无道理，但在“我思”之后，它不再是这样。

　　这是一条树根，但它又不仅仅是树根；我们关于树根的知识并不能说明它为什么是这个样的，并不能说明这一个树根。是的，树根具有吸水的职能，它供给整株树水分和养料。但在一个树根为什么是这样的？它那扭扭曲曲的形状，它那类似海豹皮的粗硬细蜜的外表，它那好似黑色又不是黑色的肤色，它的每一种性质好像都有点脱离它本身，流到外面去了，几乎变成了一个东西；每一种性质在这树根身上都是多余的、无法解释的。还有我拿起那块石头要打水漂漂，突然又打不下去了，这有什么必然性？还有我曾经握过的自学者那只手，为什么它不仅仅是只手，而像一条肥大的白虫，甚至连白虫也不是？这些存在物远远超出了人的各种感觉给它们确立的色味香的界限，突破了人的孤立化、简单化的观念，把它们的多余性、无法解释性表现出来。

　　看来偶然性并不是一种假象，并不是一种可以被人消除的外表。存在物的存在是偶然的，因此也是没有根据，没有理由，说不出道理的。它只是在这儿；人们不能用必然性把它推断出来。那利用来克服偶然性的必然的自在之物只是人们为了逃避事物的真面目而制造出来的。

　　但是，这种偶然性意识和荒谬感虽然是直面事物的真实，难道不会让人们意气消沉、无所事事甚至悲观厌世吗？而一个合理的必然性的世界不是可以让人们对生活充满信心、昂扬亢奋吗？是的，很可能。然而我们也可以从另一个角度发问：能够直面这个充满偶然性的荒谬世界，是不是同时就表现了对于这个世界的反抗？而把这个世界想象合理的，必然的，是不是倒屈从了这个世界？

　　荒谬意识具有两层含义：事物的存在没有理由、没有根据，无可解释；人又有一种给自己的存在寻找根据、寻找意义、求得解释的欲望。荒谬意识是在承认荒谬性的基础上力求扬弃这种荒谬性。洛根丁不断地在这种恶心感和荒谬感中挣扎，最后还是要解脱出来。他从“在这些日子里”这首他喜爱的歌中获得某种灵感，他决定去写一部使人们能猜出某些不可能存在的、超出存在之上的东西，讲一些不能发生的事——奇遇，从而使人们对自己的存在感到羞耻，而他本人因为这部书却可以毫无厌恶地回忆自己的一生。他能做到这一点吗？不知道。但他总得这样去做。

　　写于1988年