谈到税率问题，有一个叫白圭的人，曾当过魏国的相，问孟子，他打算实行“二十而取一”，也是抽百分之五的税，怎么样？孟子回答说：像貉这样的边远小国，各种谷类都不生长，只长糜子，又没有城墙、房屋、祖庙和祭祀礼节，也没有各国间的互相往来而导致送礼物和飨宴，也没有各种衙署和官吏，所以二十抽一就够了。但“今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。”（《告子下》）也就是说，除了边远小国的特殊情况，他不赞成国君实行低于百分之十的税率，因为那样一来，就“去人伦，无君子”了。可见，孟子提倡施行仁政，减轻人民的经济负担，也是有限度的，而减轻的目的，既不是要“把当时统治者的利益从属于人民利益之下”，也不是要把儒家所强调的礼义“从属于人民现实生活之下”；他提倡的君民关系也不是什么“君为民的利益而操劳，君服侍民”。这样的一些说法是太过了，根本不符合孟子的本意。孟子提倡减轻人民的经济负担是有限度的，这个限度就是统治者的根本利益要得到保证。其实就是实行二十抽一的税率，国君、卿、大夫等的俸禄仍然是一家农户全部收入的许多许多倍，而孟子就不予认可。

　　孟子有一个基本思想：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《 尽心上》）对于民，君王的原则是仁，也就是让他们有一个基本的生存权；对于自己的亲人，则不是仁的问题，而是“亲”。“亲”是比“仁”更高一层次的关系和原则。

　　孟子的学生问孟子，舜作了天子，舜的父亲是否也是他的臣子。孟子回答说：“孝子之至，莫大乎尊亲；尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也；以天下养，养之至也。”（《万章上》）他的意思是，舜的父亲不仅不是舜的臣子，作为天子的父亲是尊贵到了极点，舜应该拿天下来奉养他。这就是“亲亲”的具体体现。天子能够拿天下来奉养自己的父亲，那个前提应该是，这个天下是属于天子的，而不属于天下的人民。

　　还有学生对舜的另一个做法质疑：舜把四个不仁的人治了罪，让天下归服；但他同时将自己的弟弟象——一个最不仁的人——封到有庳之国做诸侯。有庳国的人民有什么罪过呢？对别人就加以诛杀，对自己的弟弟却封以国土，难道仁人的做法竟是这样的吗？孟子对此的回答是：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之，欲其贵也；爱之，欲其富也。 封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫：可谓亲爱之乎？” （《万章上》）孟子的意思十分清楚：“身为天子，弟为匹夫：可谓亲爱之乎？”亲亲就是让天子的弟弟处高位，发大财，既贵且富；至于其人的德行，仁或不仁，有无罪行，皆可置之不论。至于这样不仁的人统治有庳的百姓，会给那里的人民带来什么样的灾难，那相对来说是不重要的。那些说孟子的仁政是一切为人民、而不是为君主的人，不知看了孟子的这一番议论，会有何感想！

　　孟子提倡减轻人民的经济负担是有限度的，这个限度就是统治者的根本利益要得到保证。孟子有一个基本思想：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”(《 孟子·尽心上》）对于民，君王的原则是仁，也就是让他们有一个基本的生存权；对于自己的亲人，则不是仁的问题，而是“亲”。“亲”是比“仁”更高一层次的关系和原则。孟子认为，舜的父亲不仅不是舜的臣子，作为天子的父亲是尊贵到了极点，舜应该拿天下来奉养他。这就是“亲亲”的具体体现。天子能够拿天下来奉养自己的父亲，那个前提应该是，这个天下是属于天子的，而不属于天下的人民。