这里顺便说一下孟子对墨子的另一个评价：“墨子兼爱，摩顶放踵，利天下，为之。”（《孟子·尽心上》）。论者通常认为这是孟子褒扬墨子的话。如有论者说：“孟轲骂墨子‘无父’，但也承认墨子‘摩顶放踵，利天下，为之’。”（孙叔平：中国哲学史稿（上），上海人民出版社1980年版，p。86）类似的观点说：“儒家的代表人物之一孟子尽管十分不满墨子的‘兼爱’学说，甚至认为这是‘无父’的‘禽兽’之论，但孟子也不得不这样评述墨子‘兼爱’思想的主旨：‘墨子兼爱，摩顶放踵，利天下，为之。’”（夏伟东：墨子的节俭思想及其现代价值，郑州大学学报哲社版1999年第3期）同样的看法还有：“在现实生活中，墨子及其门徒皆按照‘利人’的原则办事，他们穿粗布，着草鞋，奔走呼号，以谋国家百姓之利。连抨击他们无君无父的孟子对其‘杀己以利天下’的奉献精神，都要发出由衷地赞叹：‘摩顶放踵，利天下，为之’。”(李少惠：墨子的管理思想及其特征，兰州大学学报社科版1997年第2期)
孟子怎会对一个被视为“禽兽”、 “邪说诬民”、“充塞仁义”甚至带来“率兽食人，人将相食”后果的人及其学说作出完全相反的评价呢？这里应该有对孟子说法的误解。“摩顶放踵”，通常的解释是“摩秃头顶，走破脚跟”，(杨伯峻：孟子译注，中华书局1960年版，p.313）十分辛勤劳苦的样子，这当然是含有褒义了。据钱穆先生考证，“墨子以自苦为极，亲操劳作，因亦秃鬓摩顶，不暇治缨冠礼容。”而儒者非常重视其冠戴之容，孟子这样说，是讥讽墨子的意思，并无敬佩之意。(钱穆：先秦诸子系年考辨，上海书店1992年版,p.90-91)同样，“放踵”，据钱先生考证，并非“走破脚跟”，而是墨者“重劳作，尚便事，乃不遵偪綦之制，放为野人跂屩之服，不自拘戒，故曰放踵。”是说墨者在穿鞋方面也违背规矩和礼节。“孟子言摩顶放踵，实为两事，而同讥失礼。墨徒既自顶至踵，靡不违礼矣，而曰将以救世。故孟子曰：‘摩顶放踵利天下为之’也。”(钱穆：先秦诸子系年考辨，上海书店1992年版,p.91)我认为钱穆的看法是一种说得通的解释。
墨子说：“ 爱人，待周爱人而后为爱人。不爱人，不待周不爱人。不周爱，因为不爱人矣。”（《小取》）爱人，是要到了爱所有的人之后，才算是爱人。不爱人，不必等到不爱所有的人之后，才算是不爱人。不普遍地爱所有的人，是因为他根本就不爱人。
《墨子·大取》篇多次论及爱的厚薄问题。其中有两种对立的说法。一方面说，“ 厚人不外己，爱无厚薄。”另一方面又说，“天之爱人也，薄于圣人之爱人也；其利人也，厚于圣人之利人也。大人之爱小人也，薄于小人之爱大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。”这里爱就有厚薄之分，似乎是说“爱”与“利”的不一致：天爱人不如圣人爱人深厚，但它给予人的好处却比圣人的大。大人爱小人不如小人爱大人深厚，但他给予小人的好处却比小人给他的大。
有注释者认为这里的“薄”是“溥”字之误，“溥”是“广大”的意思。这样，这段话的意思就成了：“上天爱人，比圣人爱人要深厚；上天施利给人，比圣人施利给人要厚重。君子爱小人，胜过小人爱君子；君子施利给小人，胜过小人施利给君子。”(吴龙辉等：《墨子》白话今译，中国书店1992年版,p.199-200）我认为这种解释比较牵强。既然“溥”与“厚”的意义相同，都指“广大深厚”，为什么不都用“溥”或“厚”字？而且此篇中多处出现“厚”、“薄”作为对立意义的词使用的情况，那些地方的“薄”肯定不是“溥”的误用，为何只有这一处是误用？按照这一解释，此段话不但平淡无味，而且也与后面的话相矛盾。后面说，“义可厚，厚之；义可薄，薄之”，而这个义是指对“德行、君上、老长、亲戚”的爱要“厚”。
为什么天对于人的爱没有圣人深厚呢？毕沅的解释是：“言天地之大，人犹有憾。”( 孙诒让：墨子闲诂，上海书店1988年版,p.243）天不仅要顾及人，还有顾及宇宙之万物，它的爱不可能像圣人那样专注于人身上。但它给人类带来的利益则比圣人大，因为它无所不能，而圣人毕竟也是人。为什么君子对小人的爱没有小人对他的爱深厚呢？毕沅的解释是：“言不如小人之姑息。”( 孙诒让：墨子闲诂，上海书店1988年版,p.243）聊备一说。为什么君子给予小人的利要大于小人给他的利呢？君子、小人在这里并非是道德方面的分类，而是指社会地位的不同。君子就是贵族、社会地位高的人，小人就是平民、社会地位低下的人。即使他们的爱心是一样的，其可能给予对方好处的实力也不一样，显然，前者大于后者。
《大取》中论及爱的厚薄之处还有：“义可厚，厚之；义可薄，薄之。谓伦列。德行，君上，老长，亲戚，此皆所厚也。为长厚，不为幼薄，亲厚厚，亲薄薄。亲至，薄不至。”其中“谓伦列”，上述译注本译为“这是所谓无差等的爱”。伦列就是无差等的意思。(吴龙辉等：《墨子》白话今译，中国书店1992年版,P.201)《墨子闲诂》中对于伦列的注是：战国策宋策，高注云“伦，等也”。服问，郑注云“列，等比也”。( 孙诒让：墨子闲诂，上海书店1988年版,p.244）张岱年说：“伦列犹言秩序。”([ 张岱年：中国哲学大纲，中国社会科学出版社1982年版,P.277)这样看来，伦列并非无差等，恰恰是讲差别和等级的，爱有厚有薄，这就是差等。
伍非百先生解释说：“伦列”，即儒家差等之爱，所谓为“私厚”者也。“厚薄”，所谓“为长厚不为幼薄”者也。“厚薄之爱”与“伦列之爱”，虽同有厚薄，而一则自我为之厚薄，一则自人为之厚薄；一则无分别厚薄之心，一则有分别厚薄之心。此儒墨不同也。(伍非百：墨子大义述，1933年版，载于《民国丛书·第四编·5》，上海书店影印,P.57-58)也就是说，伦列之爱是儒家的那一套，此说与上述译注本的解释正好相反。但“谓伦列”三字明明是夹在阐述墨家“厚薄之爱”的话语之中的，怎么又成了儒家差等之爱？
看来这两种相反的解释都是基于一点：墨家不可能承认有差等的爱。所以第一种解释连字面上都说不过去，也顾不得了。第二种解释则将它归结为儒家的东西。
与伍非百先生的意见相似，张岱年先生也认为，“爱不可以私意而有厚薄，但可以义而厚薄。”墨家以此区别于儒家。以义而分厚薄，是墨家的伦列之爱；以私而分厚薄（即由己推人、由近及远），是儒家之爱。(张岱年：中国哲学大纲，中国社会科学出版社1982年版,P.277)但仔细推敲《大取》中的这一段话，实在不能说它与儒家的有差别之爱有什么根本区别。爱分厚薄，这本身就是有差别。以人的德行、地位、年龄、亲疏来分别爱的厚薄，这与儒家有何区别？上述这段话的实质仍然是“尊尊亲亲”。
写于2006年
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