通观墨子的论述，他的办法是尚同。尚同的第一步，是天子向天下的人发布政令，宣示尚同的原则，即：“凡闻见善者，必以告其上；闻见不善者，亦必以告其上。上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之。己有善，傍荐之；上有过，规谏之。尚同义其上，而毋有下比之心。上得则赏之，万民闻则誉之。意若闻见善，不以告其上；闻见不善，亦不以告其上。上之所是不能是，上之所非不能非。己有善，不能傍荐之；上有过，不能规谏之。下比而非其上者，上得则诛罚之。万民闻则非毁之。” （《墨子·尚同中》，以下只注篇名）
然后，各级官吏、国君逐级来落实天子的这一原则。例如最下层的里长，根据天子的原则治理自己的里，使里内的意见一致，并与乡长的意见一致；乡长治理自己的乡，使乡内意见一致，并与国君的意见一致；国君治理自己的国家，使国内意见一致，并与天子的意见一致。而天子要做的是与天的意志保持一致。这样，就实现了上同而下不比，天的意志一层层落实下来，得到贯彻。
墨子尚同原则及其实施过程，看起来似乎清楚明确，实际上有不少模糊不清之处。
首先是天子作为政令发布的的尚同原则。“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之。尚同义其上，而毋有下比之心。”这里的意思很明白，就是一切服从上司的意志，以上司的是非为是非，不能在下面私自勾结、另搞一套。凡是听到或看到善的事情，或者是不善的事情，都必须报告上面；自己有好的主意，也要献给上面；上面有过失，应该加以规谏。能够这样做的，就会得到上面的赏赐，广大百姓的称赞；不能这样做的，就会得到上面的诛罚，广大百姓的谴责。这些规定就有问题：报告或不报告善和不善的事情，这是可以勉强的吗？上面怎么知道下属对于善和不善了解多少情况？他的奖赏和惩罚以什么为依据？也许墨子的本意，是让上面可以集思广益，在此基础上统一下面的思想，但这种方式可能奏效吗？
有好主意不献出来，要受罚；见到上面有过失不规谏，要受罚。什么是好主意？由谁认定？如果由上面认定，那就只有投其所好的人才能得到赏赐。规谏上面的过失，如果下属认为是过失，而上面不认为是过失，怎么办？是奖赏还是惩罚？特别是，规谏上面的过失，与“上之所是，必亦是之；上之所非，必亦非之”如何能够统一起来而不产生矛盾？是不是真正能够做到“言者无罪”？比如说，下面某人对上面的作为提了一点意见，也算是规谏吧，上面会不会以“上之所是不能是，上之所非不能非”而诛罚他？这是谁也说不准的。上面如果不听规谏，如果并不认为自己的过错是过错，那么下属拿他一点办法都没有的。
有论者根据“上有过则规谏之，下有善则傍荐之”的说法，认为墨子“‘尚同’的精神不是民上同于君，而是君下同于民”。（孙叔平：中国哲学史稿（上），上海人民出版社1980年版，p。92)或许墨子原初设计的意图，是各级官吏、国君集中众人的意见，在此基础上形成一个统一的意见，从而保证国家意志的统一，但在实际上是难以操作的。实际上仍然是各级官吏、国君说了算，归根到底是天子一人说了算，有集中但没有民主。在整个落实天子尚同原则的过程中，没有任何制度可以保证民意得到体现。一切都取决于官吏本身的作为，他想听就听，不想听完全可以置之不理。整个设计的实质是下对上负责，而非上对下负责。到了这个权力的金字塔的顶端，天子是不受其它任何权力制约的。
也许墨子自己也觉察到这一点，他搬出了一个东西来制约天子，那就是天志或天意。天子必须“总天下之义以尚同于天。”（《尚同下》）“故天子者，天下之穷贵也，天下之穷富也。故欲富且贵者，当天意而不可不顺。顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏。反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。” （《天志上》）禹、汤、文、武，是顺天意而得赏的天子，桀、纣、幽、厉，是反天意而得罚的天子。“天子为善，天能赏之。天子为暴，天能罚之；天子有疾病祸祟，必斋戒沐浴，洁为酒醴粢盛，以祭祀天鬼，则天能除去之。然吾未知天之祈福于天子也。此吾所以知天之贵且知于天子者。”（《天志中》；《天志下》也有类似的话）其实用天来制约天子，是制度上软弱无力的表现。制度本身无法约束天子，只能设想出一个天来。墨子对于天志或天意有许多叙述，归根结底就是一个意思：天要实现兼爱交利的思想。其实，天志或天意就是墨子本人的意思。
写于2006年
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