一方面是统治者过着奢侈的反自然的生活，另一方面，一般老百姓想要过那种“实其腹、强其骨”的生活而不可得。怎样才能改变这种情况？老子说：“天之道损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。”（第77章）依据道的精神，“损有余而补不足”，才能解决这一社会矛盾。首先是要求统治者按照不欲、无欲、寡欲的原则去做。

　　老子提出一个口号就是知足。“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。”（第44章）名声与生命哪一个更可爱？生命与财富哪一个更宝贵？获得与丧失哪一个更有害？过于看重自己的财产必定会导致更大的破费；过分地聚敛财产必定会导致更多的丧失财产。所以说知道满足就不会遭受羞辱，知道适可而止就不会遭遇危险，这样就能长久存在。他还说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”（第46章）没有比不知足更大的灾祸了，没有比贪得无厌更大的过错了。所以说，知道满足的满足，是最大的满足。在这个意义上，也可以说：“知足者富。”（第33章）

　　他还就此对圣人治国之道作做出解说。他说：“圣人云：‘我无事，而民自富。’”（第57章）这里的事应该解作多事、穷折腾，往老百姓身上增加负担。如果不多事、不穷折腾，老百姓自然会富起来。老子还提出了他治理国家的三宝，其中之一就是“俭”，俭的一个含义就是节俭、节省财物。（第67章）与此相类似的话还有：“治人事天莫若啬。”（第59章）这里的啬，有爱惜、节俭之意。社会的财富是有限的，应该省着点花。与此相反的是“奢”，即奢侈，这是圣人一定要去掉的毛病。（第29章）不过，我想，老子的这番话，当时的统治者大都不会听进去的。

　　对于处在下层的穷人来说，老子的这番话也是没有什么意义的，因为他们不是基本需要已经得到满足而不知足，而是压根就没有基本的生活保障，时时处于饥饿和死亡线上。如果在这样的情况下还要“知足”，那就只有等死。

　　老子的无欲、知足的主张主要是向那些治国者、社会上层人士提出的，所以其效果恐怕不会很大。问题的关键在于，现实生活的“不言之教”恐怕比老子的说辞更有力量。那些不知餍足的统治者在疯狂地攫取权力和财富时发现，他们并没有因此而受到惩罚或遭到灾祸。相反，“饿死胆小的，撑死胆大的”，他们的疆土、人民、财富，随着其野心和欲望的膨胀，以及相应的行动，会越来越大，越来越多。也许有听得进老子话的人，但那恐怕是在他们遭到失败或破产之后，而作为一个普适的原则，是不会得到这些人普遍认同的。

　　从更一般的角度看，人到底是要无欲还是有欲，是要知足还是不知足？这个问题恐怕没有一个非此即彼的答案。无欲是指不要有超出自然的欲望，即以满足基本生存需要为限。但人生在世，仅仅是为了这个么？超出这一要求的就是不自然的吗？老子对此的回答是肯定的。人与其他动物不同之处，是否在于人不仅仅满足于吃、喝、性需要等？在这些基本需求获得满足后，人是否应该追求更高层次的东西？老子对此的回答是否定的。而实际上，真正现实的人和人类社会，每日每时都在以这些“不自然”或“反自然”的行为来建造一个“人化”的自然。

　　看来问题不在于要人无欲还是有欲、是知足还是不知足，而在于构建这样一个社会：人们的基本生活需要能够获得满足，人们的不满足之心有一个正当的满足渠道，那就是，他们的不知足的活动，不会损害他人的利益，反而会为整个社会带来福利，从而使得整个社会在不满足中获得满足，在满足中获取进一步不满足的动力。

　　写于2006年