与“道法自然”联系在一起的，是“道常无为而无不为” （《老子·第37章》，以下只注章数）的思想。这意思是，道自身总是没有什么特别的目的，没有什么要特别去做的，而天地万物却因为道而生成、活动、变化，这一切都是自然而然地发生的。老子说：“侯王若能守之，万物将自化。”（第37章）治国者若能依据“道常无为而无不为”的原则来治理国家，人类社会的各种事务也就会“自化”——仿佛是各自顺其自然地完成了。

　　类似的话还有：“圣人云：‘我无为，而民自化。’”（第57章）这里的“无为”，并非是圣人自己什么事情都不做，而是不特别去另外搞一套，“以百姓心为心”，顺应百姓自身的要求让他们去做，圣人要做的就是把握这一原则，体会什么是百姓“自己这样”去做的东西。

　　老子说：“圣人处无为之事，行不言之教。”（第2章）圣人应该做的事业，是不要特别去做什么，他应该施行的教化，应该在不言之中。在这个意义上，他说：“希言自然。”（第23章）少说话是合乎“自然”之道的。这里的言，包括由圣人发去的一系列指示、命令。

　　老子还说：“为无为，事无事，味无味。”（第63章）这话的意思是，圣人应该做的，是不特别为什么而去做；他的事业，就是不要有自己特别的事业；他应该体味的，就是不要特别的去体味什么。在这一原则的指导下，百姓就会自为、自事、自味。

　　有论者根据这段话，认为老子是主张“圣人无为而百姓有为，即治国者无为而普通群众有为。民众的有为，就在于他们自作自息”。（ 田云刚、张元洁：老子人本思想研究，中国社会科学出版社2005年版，p。164）认为老子主张圣人无为而百姓有为，这是一种较为通常的看法。这里显然是将“无为”理解为什么事都不做。实际上老子是主张，圣人或治国者应该无为，百姓也应该无为。无为并非什么事情都不做（这也是不可能的），而是并不特别为什么而去做，只是自然而然地去做，就好像事情本来就应该这样地去做，自己这样地去做。因此，民众“自作自息”，不是有为，而是无为。

　　所以老子明确指出：“民之难治，以其上之有为，是以难治。”（第75章）这显然是针对当时诸侯之间为了一己之利大动干戈而发的。而诸侯有为的根本目的是争夺天下。老子说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”（第29章）老子说，这些诸侯以夺取天下为自己行动的目的，我看他们是不会成功的。“天下”是神圣的东西，以它为夺取的目的是达不到的。想这样做的人一定会失败，即使一时占有也会失去。“是以圣人无为故无败，无执故无失，……以辅万物之自然而不敢为。”（第64章）圣人不这样做，所以他不会失败；圣人不想占有什么，所以他也不会丢失什么。圣人只是让人世间的万事万物自己这样地去作为，而自己不敢有任何特别的作为。归根结底，圣人应该做的仍然是“自然”、“无为而无不为”。

　　写于2006年