李建玲

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　　在袖舞发生发展的历史长河中，它扮演过多种角色。从原始社会中的祭祀巫术形式;到奴隶社会的宴飨娱人手段;再到封建社会的情感表达需要。它以不同的形式承载过多种使命。同时，作为文化艺术载体，袖舞也秉承并延续了中国传统文化理念与民族审美追求。

一、“气韵生动”的艺术境界

在中国传统美学中“气韵”指审美对象的内在生命力显现出来具有韵律美的形态，气韵是中国艺术美学中追求的高境界，常被艺术创作者视为艺术作品的生命力及评价作品艺术水准的重要依据。那么，在古典舞袖舞的表演与创作中亦然如此，气韵生动往往是评价作品编创及表演水平的重要依据。真正实现人袖合一才是袖舞的高境界，如此，才是将袖技与身韵融合的最好体现。

　　其实舞袖本身就是通过气的外延而实现的。如没有气息的配合，将无法完成任何袖技和支配袖体运动。因为舞袖的要求是发于腰才能够达于稍。例如：完整的抖袖动作的气息要求是，‘沉肩提肘时气息配合提气，抖出时气息配合短暂的屏气，袖稍即将要落地时气息配合沉气’。这样的动作才能够做到气韵生动。再如：绕袖，‘松肩提肘时气息配合是提气，手腕绕动袖体时配合屏气，袖体即将落地时气息配合沉气’。还有弧线扬袖、推袖、冲袖等，都是如此，(在袖技中为了让很多袖体在空中保留造型感，多会配合短暂的屏气)。由此可见，袖舞本身的内在要求就使得袖体运行必须与气息配合才能够完成并形成既定的造型感，实现袖舞独有的美的运动路线。

　　从美学的角度看，气韵生动标志着艺术本体自身的生命力与表现力，气韵的贯通可以让观者体会到表演主体的生命力、感染力与艺术张力。同时，气韵也是中国传统文化精神的代名词，中国文化不同于西方文化最突出和具有代表性的标志。

二、“圆游流转”的线性审美

以天圆地方为伊始，“圆”与“方”就是民族古老的美学范畴。万物生息、周而复始皆在“线”的运动变换中存在发展，“圆游流转”概括为中华传统美学的追求。而“线”的艺术又体现着中华民族的审美特征。高度凝练了古代哲学思辨的太极图，就是最好的说明。同样象征着尊贵吉祥的传统图腾“龙”与“凤”也是民族审美追求的浓缩与凝练。提到“龙飞凤舞”一词，头脑中便能形成其圆游流转、线性之美的形象感。

　　中国人常以龙的传人自居，无不反映了民族审美意趣，这一方面是图腾崇拜，另一方面也是审美共识的体现。在现实中这种文化指向同样可以得到引申。首先是“圆”，为人圆滑、立场中庸是中国人的处世之道，迂回委婉是中国区别于西方国家的行事理念，而线的艺术又恰恰与情感相关，长线条的形象往往给人以深情的感觉。如舞蹈中的抒情性组合就似乎比灵巧性组合或者刚武性组合更为长情。

　　回归到袖舞，这样一种线性的民族舞蹈艺术，恰是对民族审美取向最好的诊释。当长袖蜿蜒腾跃于空中时，当袖体营造出丰富多样的弧线之美时，无一不是对文化的传递和诉说。袖体舞动时的动态感像极了“龙”与“凤”的形象，袖舞的延展与“通天”的意味也彰显了民族文化的图腾崇拜。

　　从美学的角度来看，圆是中国古典舞的审美定位，而中国古典舞道具舞蹈—袖舞，又是圆游流转、线性审美最好的代言。

三、“虚实相生”的哲学体验

“虚实相生”是中国传统文化艺术的辩证观。诗歌、绘画、书法，甚至武术都十分讲求虚实结合。进一步引申，其实虚实也体现了中国古典哲学“阴阳”学说。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”宇宙间万物均为阴阳之和，在虚实间不断转换生成。说到中华民族传统的艺术形式之一的袖舞，无不例外，也是虚实、阴阳构成了其独特的文化内涵与美学形式。袖体的一张一弛、一出一收;袖技在一瞬间形成的造型美与实现造型前的蓄势和之后的余音美，都是虚和实的体验与阴和阳的再现。

　　有袖舞实践经历的舞者都会有这样的切实体会，想要灵活地支配长袖，就必须有气息的配合，气的一吸一呼实则也就实现了动作虚实的实质，和袖体运行所体现出的虚实的表象。以袖舞中最常用的抖袖为例，在抖袖的空中造型实现之前的一系列动作都为虚;造型形成时，也就是屏气的刹那为实。其实，所有的袖技都是如此，造型形成之时为虚，此前与此后的动作均为虚。当然，除袖技外的其它袖体运行也都体现了袖舞虚实相生的特点。同时，虚实与力度轻重的配合也息息相关，通过不同力度与速度的动作处理，也可以形成虚实的相对差异。

四、结语

总之，袖舞在中国文化艺术领域中占据重要地位，不论在过去几千年的舞蹈历史长河中，还是当今的舞蹈艺术大环境下，又或者是舞蹈艺术未来发展的无限前景中，袖舞的艺术地位与文化使命必定会永久地延续。因为袖舞本身的价值不仅是一种艺术形式的存在，它更是一种审美文化的表达与传承。虽然袖舞于舞蹈艺术中只是古典舞道具舞蹈的形式之一，但它却承载着民族情感的寄托与诉求。袖舞不仅其本体具有深远的历史文化积淀，同时它也不断彰显民族审美追求与传统文化特色。