摘 要：老子《道德经》的养生思想主要体现于修道和积德两个方面。即为修道炼气，积德行善。这是老子的精神内核所在，也就是老子教以世人以“长生久视”之道。炼气在于修道修身，行善在于养性。故修身属道，养性属德。也可解读为道为德，德为道；道为体，德为用。可见老子《道德经》之养生思想，无论与人们“寡欲以养心、清静以养性、无为以养行（形）、结善以养德、啬精以养气、修道以养神”，抑或与国家官吏“端正品形、服务民生、投身报国”，其绵绵之福泽，均无穷无尽。
关键词：老子；《道德经》；养生思想；修道；立德
中图分类号：C93-09 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2017）29-0005-02
老子文化的代表作《道德经》所含的养生文化内容广泛，博大精深。文中抛弃私心杂念，提倡先人后己，意义深远重大。《道德经》提出，生养天地万物的道（谷神）是永存的，叫做玄妙的母性。玄妙母体生育之门，是天地的根本，产生万物的根源，连绵不绝，作用无穷无尽。无极与太极的一动一静，是天地万物的总根，宇宙万事万物，无不由此而始生，故曰“成象”。这一生化万物的大母，是天地所从以出的宇宙本根。认真阅读《道德经》，深刻领悟其养生文化内涵，对我们身心愉快，体质增强、健康长寿，进而最大限度奉献社会与构筑社会和谐有一定作用。
一、老子《道德经》的养生思想凸现“道”与“名”精神内核所在
老子《道德经》养生思想主要体现于修道和积德两个方面。即为修道炼气，积德行善。这是老子的精神内核所在，也就是老子教以世人以“长生久视”之道。炼气在于修道修身，行善在于养性。故修身属道，养性属德。也可解读为道为德，德为道；道为体，德为用。《道德经·第一章》说：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。老子所谓“可道，非常道”，即太极。无极生太极，混沌初开，刚阳始存，乾坤定位，是谓太极。
老子所谓“名”，指“道”之命名。混元无极大道，无形无象，立“道”为名，此名实常名，即无极。“可名”、“非常名”是指“可道”、“非常道”，即有生有灭，标志着物的名称也就必然是可生可灭。由“可名”代表的万事万物生更运化，变动不居，故此“可名”皆“非常名”。
老子阐“道”论“名”，既是论宇宙及其论万事万物，人也在其中。老子要人“道法自然”。引出人，常無欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。“常无欲”者，是指未被后天情欲凿丧的先天体性，至清至静，在杳杳冥冥之中能洞察万事万物至微至妙的造化之机。
老子通过参天悟道后，告诉我们世人：对这个没有具体的形状，亘古长存，摸不着、看不到、却又真实的“存在”，是无法用言语来表达的，因为用言语能讲清楚的就不是永恒的“道”。所以没有办法给它取名。如果可以用名称来称呼的，就不是永恒的“名”。这充满虚空、亘古不变的“存在”也是如此，所以讲“名可名，非常名。”
老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《道德经·四十二章》这段话概括了道生万物的过程。这段经文被后世丹道家演绎后，画成“太极图”来比拟“无极”生“太极”的过程，也就是“无中生有”的过程。丹道家用“太极图”的外圆圈来比拟“道生一”，用“太极图”中的阴仪、阳仪来表示先天阴阳二气，这就是《易经》上说的“一阴一阳谓之道、太极生两仪”，这里“太极”生两仪就是“一生二”。“太极图”内的太极弦即S曲线，是表示先天阴阳二气阴阳交感所产生的“冲气”，所以太极弦就是“冲气”符号，这就是“二生三”。因阴阳两气交感所产生的“冲气”，这时整体上已经化成“和气”。也就是说“太极”不仅包涵了阴阳两个方面，还必须得有阴阳“冲气”交感而产生“和气”，才能化生万物。这就是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“和气”即“太极”就是天地的本始、万物的根蒂、生命的源头。
因为“道”摸不着、看不到、却又真实的“存在”，只能靠我们去悟，所以老子又对“道”作了深层解释，他说：“道”这个东西“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混为一……”（《道德经？第十四章》）很明显，老子所说的“道”，指的就是宇宙、天地、人及万物的本源、本质，也就是自然规律。
二、老子《道德经》的养生思想两重性诠释“道”与“德”的辩证内涵
其实老子讲“道”的辩证内涵，是人的美德修养。天下事物特别是人，总是分为真善美和假恶丑两个对立的方面。然而任何事物，真假、善恶、美丑，都具有两重性和因时空的不同，具有可变性，都是相对的而不是绝对的。金无赤足，人无完人。如果天下的人都知道美好的东西是美的、好的，那么丑恶的东西就暴露出来了；都知道善良的事情是善的，那么不善良的事情就显露出来了。
老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”《道德经·六十七章》。有道德的人所拥有的“宝”也绝对不是任何有形的东西，而只能是“道”与“德”。《道德经·三十八章》讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。”意思是说：“上德”的人做事是顺应自然“无”心而做，就是说他做了善事也不会讲，他认为这是应该做的，是做人的本份。这就是老子的经典“德经”谈。
所谓“德经”，老子认为“上德”是完全合乎“道”的精神。孟子讲“得道多助，失道寡助”，说的正是这个亘古不变的真理。
老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以，万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；长之育之；成之熟之；盖之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”（第51章）就是说“道”化生万物，“德”——“道”之性——蕴含于万物之中。万物“在‘道化生的自然过程中”自己（自然而然地）呈现出不同的形态；万物在生存的自然环境中自己（自然而然地）成长。因此，万物没有谁不敬重道而又崇尚德的。endprint
三、老子《道德经》养生思想强化抱“道”立“德”的体性和功能
老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；功，善时。夫唯不争，故无忧，几于道。”老子告诉我们，最善的事物莫过于水。无水、就没有生命，无水，任何生物都无法存活。水生育万物，滋润群生而与物无争，不求后报。它柔弱温顺，总是处于人们所恶的最低洼的地方。所以水最相似干道，以水喻道，“易”性也。常言道：“人往高处走，水往低处流”。人总是喜欢奉上欺下，攀高附贵，青云直上，而水则总是流向低凹的最安全的地方，无倾覆之患。人心总是有私心杂念，七情六欲之烦忧，而水静而清流湛然，无色透明，可鉴万物。若心灵之善渊。水善养万物，施恩不求报。植物皆沾滋润之恩，动物咸获饮食之惠，此乃仁慈也。水利万物，诚实和顺，无假无妄，表里如一，是谓“言善信”。
水理万物，能力非凡。去污洗浊，攻坚克固，行船渡筏，兴云致雨，生物育人，功用不可古量。此乃“事善能”。以水喻道即易性，也说明，要构建社会主义和谐社会，特别是实现中华民族伟大复兴，人们应具备水具有的品格。生活在物欲横流社会的现代人，抱“道”立“德”，要像为人子孙守护宗庙和祭祀先祖那样永不停止而持之以恒。可见，德是修身养生的基础，因此老子强调通过修善以积德，积德以养生成仙。
天地是长久的。天地之所以能长久存在，是因为它们不是为了自己的生存而自然地运行着，所以能够长存。因此，圣人把自己置之于后，反而能在众人之中领先；将生命置之度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。为天下事而实施无为之治的领导，也就能成就其自身，其无为之治精神永存！
老子在《道德经》中还说：“出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇（凹儿）虎，入军不被甲兵；（凹儿）无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。”（第50章）老子指出人出世为生，入地为死。人从出生到死亡，伴随人生的是人体的九窍（目、耳、鼻、口、前腔、前阴、后阴）四关（四肢）；伴随人死亡的也是九窍四关；人为了使生命长久生存而妄动因此导致死亡的，同样是人的九窍四关。这是什么缘故呢？因为他们为了使生命長久地生存而奉养丰厚、享受过分。由此，老子教以世人以“长生久视”之道，提出了寡欲以养心、清静以养性、无为以养行（形）、结善以养德、啬精以养气、修道以养神的养生思想和方法，对后世道家和道教养生思想产生了极其深远的影响。
为无为，则无不治矣。道的体性是无——无形无象，无声无色，不阴不阳，不上不下，无前无后，杳杳冥冥，恬淡无为，似有非有，似无非无，一切皆无。然而万类成仗，群生皆赖，无所不生，无所不造。说明“道”的体性和功能是无为而无不为。事实上，在现实生活中面对世间万物，有时我们会浑浑噩噩，不知所宗，毁灭自我，丧失人性。对此，老子说：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”谁能够使混浊的状态沉静下来，让它慢慢地澄清？谁能够使安静的状态运动起来，让它慢慢地产生变化呢？老子认为只有善于修身养生的人。
四、结语
综上所述，老子《道德经》之养生思想，无论与人们“寡欲以养心、清静以养性、无为以养行（形）、结善以养德、啬精以养气、修道以养神”，抑或与国家官吏“端正品形、服务民生、投身报国”，其绵绵之福泽，均无穷无尽矣
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