王岩

　　摘要：中国传统文化历来注重孝道。这是中国传统文化的一个特质。中国泱泱五千载文化传承着孝道。在不同历史时期孝道承栽着不同的历史使命。夏、商、周三个时代孝道变现为对祖先的崇拜，发挥着维系宗族团结，协调人际关系的作用；春秋战国时期孔子开创了孝道的新篇章，从简单的祭祀转化的社会现实中约束家庭规范；秦汉时期汉武帝罢黜百家独尊儒术，使儒家走上政治舞台的同时提出“以孝治天下”，孝道变成了统治阶级的工具……时至今日，孝道还在深深的影响着中国的每一个家庭，仍是一种宝贵的文化资源。

　　关键词：儒家：孝道

　　“孝道”是孔子及儒家的重要思想核心之一，也是中国传统文化必不可少的一部分。正是由于“孝道”的影响，华夏民族才形成了尊老爱幼、抚幼养老的优良品德。中国古代的宗法家族社会，人际关系建立在血缘基础上的亲情关系以及等级制度上。恰巧，儒家“以孝治天下”的“亲亲”“尊尊”将亲情、等级巧妙融合，被历代统治者采纳，“孝道”传承至今依然指导当代人的生活，可见“孝道”无论对古代社会还是现代都具有很大的现实意义。

　　一、儒家孝道的发展

　　1.儒家孝道起源于孔子

　　孔子生在春秋时期，礼坏乐崩，传统宗教瓦解。孔子提出“仁者爱人”思想，即爱亲（父母）、爱人（其他人）、爱物。重建人们的信仰。子日：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”——《论语·里仁》孔子认为父母的年纪做孩子的不能不知道，知道父母高寿感到高兴，同时害怕父母日渐衰老。孝亲之道从小事做起，发自内心。孔子的孝道归其根本是：一、不要违背礼仪；二、一定要尊敬父母；三、态度要好，脸色温和；四、子女保持身体健康不让父母惦记。

　　2.儒家孝道发展于孟子

　　孟子生活在战国时期，他对孝道的行为规范做了更细致的说明。例如：孟子认为世人尊敬父母必须发自内心，“孝子之至，莫过于尊亲”——《孟子.离娄下》；孝顺也表现在为家族传宗接代“不小有三，无后为大”——《孟子.离娄下》。同时孟子将孝道上升到社会层面提出“老吾老以及人之老”。

　　3.儒家孝道践行于曾参

　　曾子是儒家孝道的忠实实践者。曾子日：“忠者，其孝自之本与。“君子立孝，其忠之用礼之贵”——《大戴礼记·曾子立孝》人为什么要孝敬父母，一方面是发自内心的报答父母养育之恩，另一方面是希望晚年的时候自己的子女向自己照顾父母一样照顾自己。

　　4.儒家孝道对古代社会的影响

　　汉武帝时期罢黜百家独尊儒术，“以孝治天下”。孝道的核心是：善事其父母。在宗族制度下引申为“以孝治天下”。我国古代社会是家天下适合“尊尊”“亲亲”的儒家孝道思想发展，天子是天下子民的父母，从某种程度上孝治天下减少了社会很多矛盾，并且维护了社会秩序的稳定。是社会长治久安的利器。

　　二、儒家孝道对当今社会的影响

　　儒家孝道思想深深植入华夏儿女心中，只要有家庭就会有孝道。随着我国人口老龄化的加重，社会矛盾凸显，养老问题的解决事在必行。孝道的发扬传承是解决养老问题的重要解决办法，孝道对当代社会具有深远意义。其一，其有助于家庭的稳定；其二，有助于子女培养；最后，有助于社会秩序稳定。儒家孝道满足人们对精神的信仰，其围绕：发自内心、回报父母、尊敬父母，以礼相待。正是千百年文化传承下来的精髓，大到适用于当今社会小到每个家庭。

　　三、弘扬孝道精神践行社会主义核心价值观

　　孝道是我国的传统优秀美德，弘扬孝道精神是促进社会主义核心价值观转化为人们精神追求的的现实途径。孝道精神早已经不单单是个人情感问题，而是社会问题。习近平同志指出，要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活的方方面面。

　　首先，传承孝道精神要通过学校的正确的教育引导、媒体正确的舆论宣传、社会孝文化熏陶，形成孝道风尚。孝道精神践行于每个家庭，蔓延于整个社会。将会实现“老吾老以及人之老”的伟大梦想。

　　其次，完善相关立法，让法律为孝道保驾护航。老龄化加剧养老成为社会问题，但是由于发展经济对外来文化过度吸收国人一度丢失了孝顺的的良好品德，为了是社会长治久安国家积极颁布法律为孝道撑起一片天。

　　最后，作为公民我们应从自身做起，将孝道发扬传承下去，支持国家立法。让我们的社会早日变成：“故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏、寡、孤、独、废疾者皆有所养，男有分，女有归。”

　　参考文献：

　　[1]期刊论文：张践，<儒家道德观的形成与演变>[J]，<中国哲学史>2000年，第3期.

　　[2]期刊论文：金小燕，<论语中的儒家孝道极其伦理实质>[J]，文化建设研究，2014年，第76-82页.

　　[3]期刊论文；李拥军，<“孝”的法治难题及其理论破解>[J]，法治文明与法律发展研究，2013年，第66-74页.

　　[3]期刊论文：张践，<论儒家的孝道学派>[J]<哲学研究>2003年第3期，