邹利华

　　祭祀祖先，是为了留住民族的根；祭祀祖先，是为了记住回家的路；祭祀祖先，是在为自己祈祷。

　　务川是仡佬族的发祥地，千百年来仡佬先民在这片土地上采掘丹砂为业，形成了独特的仡佬文化和丹砂文化。值此清明节之际，各地的仡佬族代表会集于务川县龙潭村九天母石寨，共同祭天朝祖。来此旅游的游客也一起加入到了这场融文化、休闲娱乐于一体的活动之中。

　　九重天主与仡佬族祭天朝祖

　　在远古时代，天有九重，每一重都有一个天主，惟独九重天没有天主。八重天的天主都想当九天天主，于是他们决定比扔石头来决定。八个天主奋力扔出的石头在今天的“九天母石寨”落地后，竟熔为一体，接着那熔为一体的巨石慢慢裂开，一金身大汉从石缝中走出，八位天主拜他为九天天主。八天王扔下的石头就是如今被仡佬人顶礼膜拜的“九天母石”。之后，九天天主派他的大儿子潜下界封为濮王，在这里开荒辟土、采砂炼丹（水银）、敷衍生息，成为仡佬人的祖先。后来，为祭祀祖先，后人们就在这九天母石的对面，建起了祭祀台。每年清明节前后，仡佬族裔都会聚集在这里烧钱化纸，祭天朝祖。

　　仡佬族人祭天朝祖

　　每年的清明节，仡佬族人便会聚集在九天母石寨天祖坳，祭祀队伍集中排列于寨前，主祭师在前，祭师在后，手置茶盆，放祭品于内；童男身着金黄色贯首通裙，前短后长，腰缠红带，头拴红布条并插竹枝；童女身着淡绿色贯首通裙，前短后长，头饰百合花；少男手举升子，内盛五谷杂粮；少女手提竹篮，内装水果；男老人身着仡佬族黑色长衫，头戴青丝帕；女老人身着浅灰色右衽妇母上装，下穿深蓝色裤，头上与仡佬族男老人一样戴着青丝帕。

　　在族长宣布举行祭祀以后，祭师队伍分别从两个部落走出来，向天祖坳走去，行至祓褉（fuxi）池，此时又会有一个简单的仪式，主祭师点燃纸钱，净手，照面，整容，一名祭师用竹枝比划，向路人洒水，口中唱道：“滴水能清净，心花五叶开，九天圣水到，秽气化为尘”，表示所有参加祭祀的人要以洁净虔诚的身心祭祀祖先。

　　当所有人进入祭祀台相应位置，司仪便会宣布：“仡佬族祭天朝祖大典现在开始，请主祭师入场！”一名祭师敲大罄九声，以示告知天庭，祭祀即将开始。

　　一般来说仡佬族的祭祀分为礼祭、文祭和乐祭三个部分。

　　礼祭

　　司仪宣布开始礼祭以后，主祭师用竹竿点燃承天柱上的烛，其他祭师各自拿着油鞭点燃九个锅烛，烟火升天，周围山上的黄烟同时点燃。整个祭祀场地陷入烟雾弥漫的神秘境地。主祭师回到台前，手持师刀跳娱神舞。后向天庭作日月掌手势，以示沟通天神，并向九天朝拜，一名祭师敲小罄九声呼应。礼毕，主祭师高声吟唱“九天我祖，先祖神明，族裔齐聚，大祭于今，礼乐齐备，众心虔诚，祖餮贡奉，万方泰平”。

　　司仪宣布：“上九天香。”主祭师将九支高香插入香炉，其余祭师唱祭祀歌。接着全体族裔向祖先行大礼，礼毕之后，便向先祖献财，一祭师将装纸钱的茶盆递给主祭师，主祭师作揖行礼后将其在香炉中点燃。

　　接下来是献茶、献酒、献五谷、献帛、献大礼。在祭师礼祭的同时，手举升子的少男排队走向祭台前，将五谷杂粮洒在场地周围。接着是向先祖献果。与此同时，手提竹篮的少女排队走向祭台前，将水果扔在场地周围。

　　礼祭的最后是请来宾向先祖鲜花。在此环节，凡来参加祭祀的各地代表皆需分别向先祖献花篮。

　　文祭

　　礼祭之后，是文祭。此环节主要由务川仡佬族苗族自治县族裔代表宣读祭文，祭文宣读完后，由主祭师礼接焚化于香炉。

　　乐祭

　　礼祭、文祭过后，便是最后的乐祭。乐祭中，4支过山号，2支大牛角号及4支小牛角号，吹打齐奏，向先祖献乐。祭师跳起欢快的娱神舞，舞毕跪于祭台前，同唱“我祖神明，永佑子孙，诚心奉祖，安康永年”。

　　娱神舞过后，祭师走到祈福柱前，为到场的族裔祈福。最后所有前来参加祭祀的仡佬族裔自由祈福环节。在祈福声中，礼乐齐鸣，天灯飞天，仡佬族祭天朝祖大典圆满结束。

　　纳西族祭天

　　祭天，纳西语叫“孟本”，是丽江、中甸等地纳西族古老而又最隆重的节庆。纳西族祭天仪式之“天”的内涵，是根据对祭祀对象——美、达、许三棵树的象征意义的理解，其内涵包括天地自然、人类祖先，以求祖先保佑、禳灾祈福、人与自然的和谐等。

　　祭天有春祭和秋祭。春祭在春节期间进行，纳西族“正月登山祭天，极严洁”，是春节活动的主要内容，故为大祭。秋祭在七月中旬举行，因而也叫七月祭天。民间流传“纳西祭天人”和“纳西祭天大”的俗语，充分表明了祭天在纳西民族心目中的重要位置。

　　祭天有一套复杂的程序，尤其忌讳“秽气”，所有成员和用于祭祀的物品都必须通过严格的“除秽仪式”。为了保持祭天族群的纯洁性和神圣性，祭天场内只能使用纳西族的语言，禁止外人进入祭天场，凡是新增加的成员，包括新出生的婴儿、新嫁来的媳妇和新上门的女婿，都必须向所有的成员赠送礼品后，才被容纳为本祭天族群的正式成员。

　　祭天的一切器物，都要求洁净和专用。如祭台上左右各栽一棵栗树（代表天父天母和天与地），中间一棵柏树（代表人皇），还有前排的两棵小栗树（代表崇仁利恩夫妇），都是派专人到高山和岩头去砍伐的，都要放在固定的地方。祭天用的米叫“神米”，要挑颗粒整齐的，须经过多次洗晒，量祭天米的小升和装米的竹篓，平时要挂在高处，使用前后都须洗刷干净。祭天用的“神猪”，一般为两头，有两家轮流喂养，要保证大猪上百斤，小猪八九十斤。再如，粗如茶杯，长丈余的大香，须在秋天就准备好料，使用前专门磋制，并分节贴上彩色纸花穗，使其燃烧一昼夜不熄。其他用具、大甑子、锅、秤、刀、钩、叉、盆、案板等等，属祭天群所有，平时由有关户保管，不得随便使用。

　　蒙古族传统祭天与祭祖

　　关于蒙古族的祭天，《元史》中说：“元兴朔漠，代有拜天之礼”。据《蒙古秘史》记载，当成吉思汗创业时，有一巫师向成吉思汗传达天的旨意，要他战胜敌人，收集百姓，统一蒙古。成吉思汗当了大汗后，认为自己是赖“长生天之赞力”，托“长生天的护佑”，“木和黎吉我以天神所选之谶兆”。

　　古代蒙古人祭天的仪式，把洁净的肉悬挂在竿子上，然后洒谷物等，并对天祝祷，祝祷时所祈求的事，往往由萨满或年长者作为上帝的旨意而传达给群众。古代蒙古人祭天的时间一般都选在每年四月、八月、十二月。后来此俗一般人家都在农历年三十夜里举行。

　　蒙古族人民对祭祀祖先也很重视，他们把自己的祖先视为族神，予以祭祀。

　　蒙古传统的祭祖是“衣冠尚质，祭品尚纯”，其意在“幽深古远，极本反始”，其情“出于自然，而非强为”。古时蒙古人以死去的先人在地下，故掘地而祭。实如《元史》记载“掘地为坎以燎肉，仍以酒醴、马杂烧之。”“其祖宗祭享之礼，割牲奠语，以蒙古巫致祝词，盖俗也。”祭祀时，最长者主持祭典，衣以白衣，乘以白马，坐于上座而行祭祀。

　　蒙古族祭祀仪式，在喇嘛教传入后深受喇嘛教影响。无论祭天、祭祖都渗入了宗教成分，喇嘛教取代了萨满教，佛教侵入了纯朴的自然崇拜，在崇敬祖先的意义中渗入了求冥福、讲因果等内容，在形式上也增加了许多迷信活动，如颂经、招魂、散斋等等，这些都已经远离了蒙古族传统的祭祀风俗了。（编辑/曹江 李维）