李欣阳

　　何为“用”？从世俗角度讲，是利用，发挥用途。有用，就是有功用、可利用；无用，就是没有利用价值。在我个人的理解里，“有用”，就像是实实在在的、可见的物质财产，而“无用”，却往往并非真正的无用，而是时常被人忽略的、无形的财富。人是价值观的主体出发点，利与弊、有无用的判断不可避免受到人为观念和角度的限制。在现实生活中，我们往往过于注重有用之用，却顾及不到无用之用；人们常常为诸多现实利益相关的纷纷扰扰所蒙蔽而耗费精力和时光，却难以体会到完完整整的客观世界。

　　蔡康永的文章《人生并不是拿来用的》中讲述了他的看法：“人生并不是拿来用的。爱情，光荣，正义，尊严，文明，这些一再在灰暗时刻拯救我、安慰我的力量，对很多人来讲没有用，我却坚持相信这都是人生的珍宝，经得起反复追求。”对于大多数常人来说，这段话非常贴合人生经历，也是一种无用之用在现实生活方面的理解。

　　当然，道家思想中对于有用无用观，有着更为超脱于物外的思想和境界。在庄子的眼里，心怀造化之道处世，万事万物就没有有用无用之分。所谓的有用无用，都是片面和相对的看法。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。万物各有其自然之用，凡是自然的，自有它的用处。

　　在这里不得不提一下庄子的世界观，充满了形而上的瑰丽思想，思想的深度里埋藏着对探索和认识未知世界的渴望、对道的理解、超脱世俗的目光眼界。由朝菌不知晦朔，夏虫不可语冰，得小大之辩；而后将自己置于小的一方，认识到大世界的存在并不断揣测。在庄子的理念中，“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”世间万事万物无不存在自己的对立面，从其中的一面出发，便看不到它的对立面。而事物的对立面却是共存的，不可分割、相互凭依而生。天下万事万物本就为一体，以自然的角度、独身于世界之外地去思考它们，“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰莫若以明。”

　　“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”庄子的世界观由此总结升华。他站在高度远超平凡世界的地方看世界，看透一切又复归平凡的生活，但精神上已经踏入了更高境界。以道观世界，那瞬间就是永恒，短暂与长久，黑与白，生与死，有用与无用，本来就是一回事，是世界万物的两个方面罢了；所有冲突和对立原本就是一体的，看起来不一样只是因为我们尚以物观世界，没有办法将视角从这些事物中脱离开来，仍然受到世俗和物质观念的束缚，仍然受到现实和人的私情所限，所以才会有意识将他们区别开来；当我们能像庄子一样，能抵达并了解意义世界、精神无所待之时，也就能独与天地精神往来，而不傲睨于万物，不谴是非，以与世俗处。

　　“天下有道，道通为一。”能理解了这句话，那么说有无用本为一体，有用和无用，只是事物的两面，没有什么是真的无用或者有用，只需要将一切付诸天理之行，顺其自然，应其本性就可以，也就没有什么值得计较的了。

　　在《庄子·山木》中就有这么一段故事：庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。問其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然：合则离，成则毁，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！” 树木因为无法成材的无用，得以免遭砍伐；家鹅因为不会打鸣的无用，从而难逃宰杀。这能说明有用无用对于生存的意义和用处吗？恐怕不能。树木的有用使其被木匠砍伐失去生命，这不是一种无用吗？树木的无用使其能够免去死亡灾难享有天年，这不是一种有用吗？辩证地看待问题，辩证地看待有用和无用，辩证地看待一切对立面；没有赞誉没有诋毁，用定乎内外之分、辩乎荣辱之境的心态逍遥于世间，懂得了道通为一的理念；达到了逍遥和道的精神境界，哪儿还会在意什么有用什么无用的呢？盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；盖将自其不变者而观之，则万物与我皆无尽也，而世俗片面的有用无用，不过是

　　鹓鶵眼中的斥鷃。“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”，达到了这种境界之后又怎么会刻意留心有用之用和无用之用呢？

　　“是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。”把握道枢，顺其自然，应天之命，符合道常。站在无穷高的、道的位置去看待万物，抱有最淳朴的内心，又怎么会受到世间纷扰物欲的劳累呢？终其根本，还是自然啊。

　　相对庄子而言，老子对于有用无用观有着相对庄子而言更加宽泛、入世的思考。在老子的政治思想体系中，我们能体会得到他对“哲学王”社会的向往，无为而治，清净养生，复归自然。他的思想中，道的终极境界可以弱化直到消除“有”和“无”的区别，终极的有，就是无。“太上，不知有之。”就是生动的写照。当“有”被化为“无”的时候，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事；及其有事，不足以取天下”。这就触摸到了道的概念。随后在《小国寡民》一篇中，老子直接提出了自己的政治理想图景：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这样的理想国，哲学王的社会，宁静而自然，无为而清净，将欲不外求发挥到了极致。

　　“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”无论是哪位道家思想流派的学者，都秉持着这样的观点。天下万物生于有，有生于无，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。有和无的概念本就是相辅相成相互转化的，无衬托了有，二者互为对方的另一种表现形式；老子的阴阳学说也诠释了这一认知。同庄子逍遥的思想态度一致，老子也认为清静无为、宁心，而后以道观世界。他追寻着人类世界精神领域的终极问题，开辟了我国形而上学理论思想的启蒙之路。过尽千山万水，复得宁静逍遥。

　　在现实社会生活中，我们无法像古代先贤那样选择避世逍遥，我们每一个人都必须融入社会，免不了为了世俗功利奔波劳苦。也许无用之用才是人生的大用，但我们做不到“无用”，“无用”将无法在社会中生存。人终究还是不能太理想主义，每一个人首先都要能够活于世上，于是不得不功利。我们学习这门课程，不在于达到如同老庄一般的精神境界和出世生活，而在于找到人生的方向，那些金钱、名利、成功并不是人生的全部。每个人都会把功利放在心中不同的位置，而对于功利的追逐程度和态度，往往决定了精神境界的高低自由与否。

　　最后說一点我个人的一些想法吧，不止局限于道家有用无用论或是其他。道家的思想体系浩瀚深邃，超越了现代自然科学（或者说是实验科学）目光境界的思想，越深入地读下去越能让人沉浸其中，但要说谁能完全领悟透彻了它，恐怕还没有几个人能做到如此。或许每一个人心中都有一个只属于自己的世界，在这个小小世界里足以栖息灵魂，去无拘束地思考整个物质逻辑的大大世界，尝试用中立而客观、超然于物外的态度看待每一件事情，努力去理解万事万物中每一个存在的意义，幻想世界的本源和规则，思考空间之外、时间之始，在心中构建、映射外面的世界，由自己做主宰的超然天地。作为一名理科大学生，我们也许可以站在这些实验学科的角度认识世界。我不知道上帝是否掷骰子，但是我敬畏自然的造化、生命的神圣，敬仰天地之“道”。

　　“大地在宇宙之上，那么宇宙又在什么之中？”吴国盛教授在《大地的退隐》中讲过，“现代中国学者经常反省说，中国古人从不试图追问大地究竟有多厚、天空究竟有多高，这离真正的科学精神有多远啊！可是殊不知，古人眼中一切生命赖以生存的大地，即是最后的根基，如同我们现在认知世界里的宇宙的概念，它还需要被置于什么之上和之中吗？”到底什么是科学，又有什么是科学精神？必须正确的才是科学在往日的正确，就如历史上的政权转换和政治正确一样，它们都是科学，科学本身就是不断被推翻、否认与承认相继登台的理论，它从来就没有绝对的正确与永恒。我们所谓的信奉科学，不过是在信奉着未来会被纠正的错误，真理和谬误的循环往复没有止境。科学的尽头是什么？是神灵的力量抑或是天地之道吗？更进一步，究竟什么才是永恒真理？现代科学作为由西方实验科学发展而来的学科，其基础就是建立在实践认知上。必须跳出科学本身才能得到答案，或者说跳出我们常规的物质世界、逻辑世界，跳出这个认知，以思考征服疑问，于是——“形而上者谓之道”。

　　（作者单位：中国海洋大学，山东 青岛 266100）