·常玉林

　　居住在红河岸边的新平花腰傣人，信奉万物有灵，民族文化底蕴丰富，传统文化习俗保留完整，有自己的语言，但没有文字。由于历史变迁和特殊性的地理环境，他们没有受到佛教的影响，保留着新平花腰傣本乡本土滋生的宗教信仰，信奉万物有灵，祖先崇拜和灵魂观等，形成了自己独具特色的文化特征。新平花腰傣民族信仰原始宗教，视万物有灵，认为万物、万事都在各种神灵保佑下生息繁衍。原始宗教观具体表现：一是自然崇拜，有烈日神、风神、山神、水神、土地神、谷神、田神和天神等，信仰森林、土地、山、石、水、火、日月星辰和五谷等都有神灵主宰，花腰傣人为了祈求人畜平安健康，庄稼丰收，他们会适时用米、鸡和饭菜等来祭献各种神灵。二是祖先崇拜观，他们认为寨有寨神，家有家神，勐有勐神。对于上述各种神灵，他们也会适时选用各种祭品上献给各种神灵，以保平安健康。三是灵魂观，花腰傣人认为人是由灵魂和躯体组成的，灵魂和躯体同等重要，缺一不可，为留住和避免灵魂被鬼神捉去，他们会采用杀鸡祭鬼神或叫魂的方式以留住灵魂。

一、新平花腰傣原始宗教介绍

1.自然崇拜

烈日神：花腰傣称为“匹烈梅”，主管六畜和人。即六畜得瘟疫或死亡，人经常生病，要适时祭祀，祭祀时请巫师念经作法，其献牲为一只公鸡，平时每年大年初一由主妇用饭菜祭献一次，祭祀完毕用猪下颌骨挂在其设在土掌房外面墙上的神位。

　　风神：花腰傣称为“匹隆”，主管人。即人头晕目眩，身体虚弱，认为是风神作怪，要杀一只鸡祭献。

　　山神：花腰傣人称为“梅辽”。每一座山均有一梅辽管，如果梅辽离开，则山体就会滑坡，祭祀梅辽一般适时祭祀，即上山伐木、打猎前祭祀，献牲为一只鸡，祭祀时以一棵树为山神的标志。

　　水神：花腰傣人称为“匹喃”。每年在水井边、水缸边祭献一次，献牲为一只鸡，如不祭，则水就会干枯。

　　土地神：花腰傣人称为“匹林”。即土地神，管农事庄稼，以求五谷丰登，其祭祀仪式及祭品与祭寨神一样，时间为每年农历的六月六日或六月十六日。

　　谷神：谷神为女性，花腰傣语称“匹考”。家家敬奉，用一个装粮食的布袋，一束谷穗，挂在粮仓的柱子上。每年栽秧、收割、入仓时要祭谷神。另外，收粮进仓有叫谷魂习俗。

　　田神：花腰傣语称“匹哪”，管田地的神，即不让老鼠、麻雀等来破坏庄稼，让庄稼长得好，长得旺。用一只鸡在田角边祭献。

　　天神：花腰傣人称匹法。供天神没有固定的祭台，而是到过年才设神位祭拜。每年除夕日早晨，用一枝长得茂盛且正结松果的小松树，擂在房顶，树下置竹桌，这就是天神神位。祭时，供猪头、2个大把把和2个鸭蛋，点线香、红烛，放鞭炮、打火药枪，家长率全家儿孙跪拜，祷告天神，保佑全家一年到头平安无事，人畜兴旺，五谷丰登，吃穿不完。正月初一、初二也要供，之后至正月十六再供一次，即拆去神位。

　　此外，新平花腰傣人还信奉彩虹神、树神等，花腰傣人认为，凡世上的一切事物都像人一样有生命，有灵魂，即所谓的万物有灵，而且凡是大的东西都会有精灵所附，新平花腰傣人称为“梅”，意为母亲，冒犯不得。花腰傣人对自然神的崇拜可见一斑。综观以上花腰傣的自然崇拜及祭祀习俗，可以看出，花腰傣与其他地方的傣族一样，虽然神灵包罗万象，种类萦杂，但自然崇拜及祭祀以自然神与农业神为主。究其原因，大概这两类神灵与生产活动和社会生活的关系更加密切。

2.祖先崇拜

神灵崇拜是新平花腰傣人原始宗教在历史演变中的主流，而祖先崇拜则是神灵崇拜的核心。祖先崇拜是花腰傣人进入氏族社会以后产生的一种血族承续观念和对祖先承续的追念情感。花腰傣人认为人死只是身体的消失，而灵魂是永远存在的，只要随时向死者灵魂敬献礼品和进行祈祷，就会得到这些神灵的保佑。花腰傣人的祖先崇拜主体为家神、寨神、勐神。

　　家神：花腰傣语称为“匹很”，通常以家长去世的父母为供奉对象。花腰傣人认为“人有30魂绕头、90魂绕身”，人死后均由巫师把所有的魂送到应在的地方，而其中最好的一个魂叫回家供奉，以保佑子子孙孙平安无事，人畜兴旺、五谷丰登、吃穿有余，这个魂无疑成了家里的守护神，即家神，其神系以血缘区分有内外之别，即父系为“匹狠乃”“乃”意为“内”。神位一般靠近家长卧床，也有在正屋设神位的，每年的大年三十杀鸡敬献，由男主祭“匹狠乃”，女主祭“匹洛达”，其祭词没有固定的形式，把心理所想对过世父母的神位讲出来，一般就是辞旧迎新，希望父母保佑，在新的一年里全家平安、人畜兴旺、五谷丰登等，下面的祭词有一定的代表性。“爸爸或妈妈，旧年过去，新年来临，请吃芝麻把耙，吃蔗糖的甜饭，因为你们的保佑，我们平安的又过了一年，诸事顺利的过了一年。今天，我左手抓饭给你们吃，右手抓肉给你们吃，请吃杀头鸡，请吃杀脸鸡，你们吃完吃全，请来年好好保佑我们全家无灾无难，全家人不生病，鸡、鸭、猪、狗不死，庄稼不让鼠吃，爸爸或妈妈、请吃吧！”。如果主祭人一死，那主祭人所设的神位就全部撤走，比如祖孙三代，第二代为已死去的第一代设神位，而当第二代死去，则第一代的神位就全部撤走，由第三代为第二代设神位，这样代代相传，要不然，人的居屋且不成了鬼的世界！祭献家神，除了每年一次祭献外，一般来说，结婚、生孩子，出远门等均要祭献家神。

　　寨神：新平花腰傣人，普遍有寨神崇拜的遗存。寨神，花腰傣语称为“匹完”或“社完”，其标志一般是择寨边枝叶繁茂的大树，通称“登社”。祭祀寨神，花腰傣语称“登社”，时间为每年农历二月份的第一个属牛日，祭祀前夜，请一女巫来作法，念、念、念、一直念到天亮。天亮后，家家要做米耙，杀鸡或猪，请亲戚来吃，吃了饭，每户由家长拿着用竹片编成的避邪物“达寮”来到神树下，等人到齐，祭寨神仪式开始，仪式由社头主持，社头手举着点燃的香火，庄重地跪在祭台前，边献祭品边祈祷，其余的人们都伏首跪地，默默祈祷，仪式庄严而隆重，祭毕，各家人用“达寮”沾了鸡血，然后拿到田里插着，插好后又回到神树下，聚餐取乐至深夜。这里需要指出的是，好多专家、学者把花腰傣的祭寨神与其他民族的祭龙习俗混为一谈。比如，我国语言学家邢公碗先生在其所著《红河上游傣雅语》中指出“每年二月也有“祭龙”活动，杀猪宰鸡，祭祀“龙树”，但可贵的是邢先生注意到了不作“龙”，同时邢先生还注意到了“登社”。

　　勐神：新平花腰傣与西双版纳、德宏的傣族同胞一样有这样的传统观念：家有家神、寨有寨神、勐有勐神。无家神则家不成家；无勐神则勐不成勐。家长死当家神，寨主死当寨神，勐主死则当勐神。新平县漠沙镇的花腰傣寨子，家家户户的大门左墙角均设置供奉“娘勐神”的神位，其神位是一尺见方的土板，每年年底要杀一只鸡祭，平时红白喜事，或办三桌饭以上的客均要向“娘勐神”祭献。花腰傣人相信，只要祭了“娘勐神”，饭菜就会吃不完，办事就会顺利。

　　婻勐：“婻”指的是女性；“勐”指的是一个地方。显然，婻勐就是指一个勐的女王。婻勐神即不是家神，也不是寨神，更不是其他的自然神。试问几位老人，都说是“婻挡勐”，意为“全勐的女王”，问为何要祭，都说是老人传下来的，祭了会好，再深问则不得而知。西双版纳、德宏州、红河县各地皆然。家长死当家神，寨主死当寨神，勐主死当勐神。只不过新平花腰傣人的分布，自古处于地理上的“小聚居，大分散”，尤其是明、清以后受历史上的“改土归流”的冲击，土司的地位、作用日渐消失，而“勐神”也就自然的在花腰傣地区日渐淡化。

3.灵魂观

花腰傣人认为有生命的东西都有灵魂。树有树魂，谷子有谷子魂，太阳、月亮也有魂，猪、牛、羊、鸡、狗都有魂，而每个有三十六个魂。魂是生来就带着的，魂只管自己，当魂离开了躯体就变成了鬼。他们认为人是由躯体和灵魂组成的，而灵魂具有胆小性和软弱性，如果被惊吓着会脱离人体，而且会经常给鬼神捉去。因此，为了保护灵魂不被鬼捉去，他们会适时的对各种鬼神、亡灵进行祭祀。花腰傣人认为，当灵魂再也叫不回来时，人就要死去。死去的灵魂怎么办，从哪里来送到哪里去。人的灵魂是由天上的窝媒（祖宗）放下人间，灵魂在人间的时间长短是由窝媒来定的，人死只是窝媒派恶鬼下人间来收魂的。花腰傣人认为在各种灵魂中，有好的灵魂和坏的灵魂。他们家中常会供奉一些好的灵魂，以保佑全家人平安，五谷丰登，六畜兴旺。

二、新平花腰傣人原始宗教信仰现状

花腰傣原始宗教观的功能主要是约束人们思想和规范人们行为。他们认为如果违反禁忌，就是触犯神灵，这些神灵会显灵，人们就会遭到一定的报应或是相应的惩罚。当前，随着社会的不断发展，花腰傣人与外界的交流日益频繁，现代物流媒体、教育、广播、电视、报纸、杂志等大众传媒手段的普及，使花腰傣人的思想观念发生了很大的变化。特别是以舆论道德为主的传统社会控制模式正在向以现代法理秩序为主导的方向转变。现在虽然大部分花腰傣地区人们的生活中都保留着各种宗教习惯，但这些习惯对他们生活的实际影响力非常微弱，原始宗教的社会功能已在逐渐的弱化，大部分花腰傣已不再相信有因果报应的说法。

　　原始宗教的崇拜对象，往往与原始人的日常生活有着密切的联系。他们之所以崇拜神灵，动机很简单，就是要祈求神灵对他们的现实生活给以保护和帮助，而不是祈求来世的幸福。以前花腰傣地区的村民信奉万物有灵，他们家中会供奉着位数众多的各种神灵。而当前的花腰傣人家中也供奉着一定数量的神灵，但他们会有选择性的供奉，选择与自家生活、生产紧密相关的神灵进行供奉，与自己生活无关或很少发生关系的神灵则不再供奉，不同以前那样的盲目供奉了。

　　古花腰傣人在严峻的生存斗争中，因不能理解自然界各种变幻莫测现象的因果关系，从而也产生了恐惧、惊惶和猜测，认为在他们周围的各种事物中存在着超自然的力量，主宰和支配着人们的生活。当村民生病、身体不适或死亡时，他们认为是鬼神发怒降罪给人的，他们会邀请“雅摩”到家里来作法，以保佑人们的身体健康平安。然而，随着社会的发展，科学知识开始进入花腰傣村寨，村寨人们也开始走出家园，外出务工、交流学习、科学知识的宣传普及等，人们逐渐对科学知识的了解程度在进一步加深并逐渐被接受，这很大程度上影响了一部分群体的生活方式和思想观念。他们家中供奉的各种神灵都是与他们生活中密切相关的神灵。当前随着我国医疗事业的不断发展，医疗知识的宣传普及，大大提高了村寨人们的医疗意识。人们开始有病会上医院，在病人面前，医生能够利用科学对症下药，也不用花多少钱，病人也能够在短期内迅速恢复健康，使人们充分认识到科学医疗的有效性，让广大花腰傣人民对人生病是鬼作怪的观念在逐渐淡化。

　　花腰傣人的生活由于受自然神灵和各种鬼神的影响。现在，各年龄段花腰傣人民的原始宗教信仰程度有差异，在他们当中特别是老年人都是有神论者，并且是原始宗教较为忠实的信仰者，他们相信万物有灵，以祈求神灵的保佑。然而，中年人对原始宗教信仰与老年人是不同的，他们当中有一部分人是相信有神灵，有些人认为“雅摩”在有时候还是可以帮人消灾治病。而有些认为“雅摩”是骗子，他们所念的法语是胡言乱语，所使的法术只不过是吓唬人的骗人伎俩。年轻人在对待信仰神灵的态度与他们的父辈们又有较大变化，一部分年轻人认为信仰神灵是一种传统，不具有神圣性，不可盲目信仰。一部分年轻人认为部分“雅摩”会使法术，信则灵，不信不灵。另一部分受过较高教育的年轻人认为信仰不能说是迷信，而是花腰傣人的一种信仰传统方式，应该合理的传承下去，以保护花腰傣人的特殊文化。

　　新平花腰傣人由于特殊的地理环境，历史上长期受周边大民族如彝、汉族的影响，尤其是汉族的影响，在宗教意识形态中出现了“庙”，如在巫师寻魂词中就有多处庙点，而花腰傣地区也曾建过寺庙，如关圣庙等，但寺庙是否是花腰傣人所建，有待考证，不过“庙”的观念确确实实已在花腰傣人的意识中存在，这些是受汉文化的影响所致。1920年基督教的教士克兰牧师和多师母等10余人进入新平县漠沙镇，他们在漠沙镇开始据点传教和收教徒。由于花腰傣未见过洋人，刚开始时候没人敢入教。在经过传教士大力宣传下，村中有老者入教，紧接着寨中村民才纷纷入教，基督教在当地得到了一定的发展。随着教徒越来越多，便建立了教堂，并通过办学、办医院等为花腰傣人排忧解难，不断加大传教的力度。中华人民共和国建立以前，基督教的传人对花腰傣人的生活产生了一定的影响，导致一部分花腰傣人放弃了自己的原始宗教信仰。

三、结语

花腰傣文化历史悠久，景象斑斓，显示了花腰傣祖先的智慧和创造力。花腰傣人由于历史变迁和特殊的地理环境而未曾受到佛教的影响。仍然保留了傣族本乡本土滋生的原始宗教信仰，原始宗教观具体表现在对自然崇拜观、祖先崇拜观和灵魂观等方面。这些原始宗教在花腰傣人的社会中是极其丰富的，在长期的发展中根深蒂固，虽然有部分花腰傣人民的原始宗教观并没有随着现代化发展的加快而弱化或消失，而是在影响着他们社会生活的方方面面，人们通过日常生活中的各种习俗不断的感悟，使各种宗教观念自然而然地保存下来。

　　【注释】

　　[1] “花腰傣”即：中国南方少数民族“傣族”，是居住在红河沿岸的新平傣族的自称或他称。

　　[2] “达寮”傣语，即：用12片竹片编制的形状为多边形7个眼的“祭祀”用品。

　　[3] “雅摩”即：傣族举行“祭祀”活动时的主持或叫“祭司”。