沈致远

　　水是伟大的哲学家，以水为师可以学到许多重要的哲理。

　　《易经》是中国最早的哲学著作。易者变也，易经主旨是万物皆变。水变化多端：水无定形，随境而适;水有三态，常温为水，低温结冰，高温化汽，云雨雾露霜雪雹皆水之不同形式。水无处不在：土壤中含水，岩石中有结晶水，植物从根到叶皆含水，动物从头到脚皆含水，人体含水量高达60%以上。无处不在的水千变万化，我们的祖先可能首先从水的变化中悟出万物皆变，成为千古不易之哲理。

　　水的形态千变万化，其结构却非常简单。水分子由一个氧原子和两个氢原子构成，是自然界最简单的化合物之一。这阐明一条重要的哲理：宇宙万物千变万化，万变不离其宗，复杂源出于简单。古今中外伟大的哲学家和科学家均深谙此理。老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”（《道德经》）爱因斯坦说：“更简单的理论，涵盖更多不同内容，具有更广阔的应用，这才是更令人信服的理论。”皆此之谓也。

　　孔子曰：“智者乐水，仁者乐山;智者动，仁者静。”（《论语·雍也》）师从善动之水可以益智，我完全认同“智者乐水”和“智者动”。“仁者乐山”和“仁者静”也有道理，仁者屹立如山，虽蒙难遭劫而不改初衷，仁者乐山，良有以也。我认为，仁者也应乐水。海纳百川，水与仁者均具有包容性。此其一。孔子曰：“仁者人也”《中庸》仁者普济众人，水惠及一切生物。每逢大旱，禾苗枯焦，赤地千里，饿殍遍野，一场甘霖普济众生。此其二。或曰：“你只拣好的说，为什么不提水灾及海难？”这正是孔子高明之处，他提倡中庸之道，凡事不可走极端。水适度有益，过多则成灾;正如父母关爱子女有利其健康成长，溺爱则反害之。“过犹不及”（《论语·先进》）此乃至理，水的哲学岂能例外？回顾生物进化史，从一个共同祖先不断分化出各种物种，水在每个环节都起到关键作用。对生物起源目前尚无定论，陆地起源说、深海起源说、宇宙起源说……众说纷呈，有待验证。但无论何种起源都离不开水。水是一切生物所必需，无水则无生物。水孕育出一切生物，此乃至仁大爱。明乎此理，仁者怎能不乐水？在我心目中：仁者智者携手悠游于山水之间，既乐山又乐水，仁智兼备相得益彰。

　　美国人有一颇有哲理的说法：玻璃杯盛半杯水，另一半空着;看到半杯水的是乐观主义者，看到半杯空的是悲观主义者。一位挚友不同意此说：如看到半杯水者满足现状不求进取，另半杯就永远空着，此人就是消极主义者;如看到半杯空者感到尚有余地，设法寻找水源注满那空着的半杯，此人就是积极主义者。两种说法各有所据，何者更深刻？读者可自行判别。

　　水性至柔，但柔能克刚，“水滴石穿”即为明证。这也是水的一条重要哲理。

　　孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”《论语·子罕》一般解读为：孔子临川，有感于光阴如逝水，应珍惜寸阴。我认为还可有另解：万物如逝水，皆流皆变，与《易经》万物皆变前后辉映。

　　“水能载舟，亦能覆舟。”（《荀子·哀公》）魏徵引用此典告诫唐太宗：“怨不在大，可畏惟人;载舟覆舟，所宜深慎。”《谏太宗十思疏》我认为可作更宽广理解：水性易变，须因势利导，以趋利避害。

　　《庄子》记濠梁之辩。庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰汝安知鱼乐云者，既已知吾知之而问我，我知之濠上也。”这是涉及认识论及逻辑思辨之重要哲理。濠梁辩之对象中，乐水之游鱼是主角，水是不可或缺之配角，将此辩附于水的哲理顺理成章。

　　我们已从水学到许多哲理。水是伟大的哲学家，你同意吗？

　　摘自《解放日报》