范友祥

　　潜思微探

　　论写意精神

　　范友祥

　　中国画“师造化得心源”，阐明了以心识造像的文化属性，在东方人的艺术观里，写意是一种艺术形式的表述。意不是自然的摹造，而写却是术的升华。同时写意也代表着一种文化现象。这个意是以唯心立意，即以心安神，以神写形，以灵动表现意境，从而以境景抒情，创造的是人文艺术。

　　而写是增加表象的特殊要求，这里的写是意在笔先与笔墨灵动的和谐，是在享受写的过程中的自在，更有写到生时是熟时所悟到的层次感。因此，写意精神，是在肯定这样的理念，是在追求这样的境界。可以用意、逸、易进一步阐述。

一、意

意是诗情、神采、韵味和情趣。

　　1、诗情

　　诗情是性情的艺术化外现，即灵感激动之情、神凝文思之情。“圣贤映于绝代，万趣融其神思”，正是中国这个神奇的土地蕴育了特有的悠久东方文化，含蓄、深邃、生动浪漫涌现了诗人画家，也创造了诗的文化。北宋诗人张舜民在其《跋百之诗画》中说：“诗是无形画，画是有形诗，”一语道出诗与画的内在联系，以诗的语言妙造自然，浪漫心意。使诗情成为画意的核心。宋朝周敦颐的《爱莲者说》：“予独爱莲之出污泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清。”是在以诗的概念写莲荷的妖娆，写植物特性为表象，而实际是抒发出淤泥而不染的高洁和不伍的人性本意。这就是诗情，诗情有感于生活与自然的提升，诗情是智慧和浪漫的结晶。清代画家郑板桥画竹，“四十年来画竹枝，日间挥写夜间思，冗繁削尽留清瘦，画到生时是熟时”，这实在是写意的经典道说。以画竹枝立根基，以削繁练简著精神，以四十年的探索茹辛求程式，以画到生时是熟时感悟出层次、设定出标准。这不是在写竹，而是在写人的成长过程。古人画兰同样是以影像表象，一笔长，二笔短，三笔交凤眼，建立程式、构成画意的典范。明代书画家李日新“垂兰诗”，“懊恨幽兰强主张,花开不与我商量。鼻端触着成消受，着意寻香又不香”这种自我雅兴的陶醉，这种亲昵的怨恕和调侃正是画家深谙兰的习性，动察兰花的生机和活力。拟人表意，阐明强主张的是人而不是兰，描写了主观和客观、诗情与画意的和谐。这种表个性的张扬，写程式的浪漫，达画意的神活，调情愫的灵动，正是我们褒扬的写意精神。

　　2、神采

　　诗情来源于性灵，造化于自然，灵动于情愫，外观于神采。画家的学养、性格、境遇、修持和积淀演化而形成气质，即神采。这是一种感觉，是表现个性和产生风格的源元，是作品生动与否的重要标识。

　　中国画的发展由于是以意象为基础绘画，所以从写生开始，就有别于从静态写生的西方绘画。我们的绘画最早是记忆写生，画史说东晋画家宗炳“澄怀观道，卧以游之，凡所游历，皆图于壁”，更有“应目会心，为理者类之成巧”的描述。这种目记心存的方法未必科学，但却是主客观合一，让记忆的印象和智慧的意象相融合，成为心象的展示。因此，它是艺术的，也是它从训练开始就遵循了“提炼特点，印象风采”的艺术规律。取物象特点及精神，同时又假以画家之性灵，望秋云神飞扬，临春风思浩荡，正是写意的独白。特别是中国画家步步移面面观的散点透视，随类附彩的水墨情怀，摒弃了纯粹摹写自然的可能，发展了自主地布白写黑的自由。“嵩华之秀,玄牝之灵，皆得于一图矣”。真可以移山倒海，内心与自然尽置一图，所谓“竖划三寸，当千仞之高，横墨数尺，体万里之迥”，意在笔先，全凭自我性灵和才华的流露。作者的气质，作品的神采油然而生。中国写意画绝不是纯自然写实性复制。从记忆写生到写意、写神，是艺术神采的心画，其艺术发展之路是极其宽广的。写意画是中国特有的绘画形式，它体现民族神采，写意精神是这种神采的本质和特色，是东方绘画艺术的核心。

　　3、韵味

　　韵是神采的进一步标注。作品气韵生动，忘我脱俗，格调高古和谐。是评定作品非常重要的标准之一。韵由气生，清代沈宗骞说“天下之物本气之所积而成，即如山水自重岗复岭，以至一木一石无不有气贯乎其间，是以繁而不乱，少而不枯，合之则统相取属，分之又各自成形，万物不一状万变不一相。总之，统乎气以呈其活动之趣者，是即所谓势也。”中国传统绘画正因有这种万物皆有气的认识，在反映造化，抒发胸臆时，都要从气韵入手来把握对象，取势以神采也。清人张庚浦论画：“气韵有发于墨者，有发于笔者，有发于意者，有发于无意者”，这里非常明确地解析了取韵之道，即取神之道。韵体现神采，源于意起于势。画如其人，点画间无处不有韵动，这是一个综合质素。

　　味是趣味、品味、味道。趣味是欹疏，是形式，是多风格气韵生动的另一表现。这是创新的又一个途径，是法无定法的幽默与和谐。品味是咂磨，是与作品的互动，是欣赏和揣度创作的过程，是在寻根体会创作者的情愫，也有品评作品雅俗品位的考量。味道，是叹为观止，是乏味平庸的对立，是作品达到了动人境界，有爱不释手之感。总之，心安气定，气定神闲，必以真情而忘我，必以脱俗而纯正，是以韵生而画魂独在。这是用语言难以表述之情。

　　4、情趣

　　写意精神在论及诗情、神采、韵味的同时，不能忽略情趣的重要。这里的情趣是笔法、墨晕的升华和艺术的演绎，是意与无意的作用下产生的表现。笔法墨晕在初始并没有引起过多的关注，只是表形神的手段而已。锤炼的灵性，感悟到笔墨，其情趣生焉。笔墨有着造型以外的自身价值，即审美价值。写意画也有“泼将水墨见精神”、笔情、墨趣等等之说，把笔法作为一种绘画艺术进行研究，也就有了抒情与写意的作用。因为中国绘画是笔墨与心态同构，诗情与画意相凝的产物。后汉蔡邑《九势》中说：“唯笔软则奇怪生焉”，正是笔软这一特点而产生多种笔象和笔势的线性，从而产生技法，并达到有法自通的熟练，“奇怪生焉”足矣。但笔的中锋、侧锋、藏锋、露锋、逆锋与方折、圆转、虚实、连断、点厾等均为技法。因不同的运用所产生的抒情效果和表述意义是迥然有异的，这与描写的对象，与本人的程式绘画和好恶都有着密切联系，关键在于修养的高度。从屋漏痕折钗股中体会到笔法的力道和美感，这是艺术的感知，而把笔法作为审美对象，从视觉冲击中得到内涵，这是中国书法和写意绘画独有的艺术形式。

　　即白当黑，这是章法置势之说，然而此间的黑即是墨的分配，因此用墨之重要，也就不言而喻了。浓墨的浑然厚重，淡墨的清雅含蓄，晕墨、枯墨、湿墨、飞白、宿墨或泼墨都有很多使用和表现的技巧，其间墨趣横生，很多的自然情调，不可复制。利用到写意画中相对韵味的平和谐调起到了决定性作用。同样狂放和欹疏，夸张和外向，一切在有意构成中而不经意。笔墨的趣味性是写意中一个非常重要的元素，正是笔墨善情趣，却给予人深刻的印象。

二、逸

中国的写意精神即文人精神。逸是风骨，风清骨峻是中国士大夫、文人阶层所标榜的人格、品格和风格。因释逸而散淡，由隐逸而雅兴，为超逸而豪放。中国写意画满足了他们的歌咏、宣泄和自娱自乐、忧国忧民等情感。因不同的身世和境遇所产生的不同表达方式，使这些知识层面的人士以逸为精神主流，成为中国文人，创造了中国不朽的艺术形式。所谓高士隐者，以“林籁皆响，泉石激韵”发现山林泉水大自然之间自有文采。他们潇洒飘逸，放松自然，天籁使他们减轻了压力，创作很多灵性作品。但他们也有苦闷，“问君何能尔，心远地自偏”那种释逸、隐逸而散淡了的致远之志，储蕴了中国文人的巨大能量。“居庙堂之高，处江湖之远”的清居、迁客，他们悲悯、真挚，留下了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的伟大与博爱，他们的清雅含蓄为写意精神注释了深邃的情怀。“伤心秦汉，生民涂炭，读书人一声长叹。”这是文人忧国忧民的抱负精神。桀骜不驯的游方狂士，“溪涧岂能留得住，终归大海做波涛”的清高、浪迹、愤世脱俗，秉超逸之风，为我们的写意精神泼下了一池重墨。调寄一剪梅“旁观拍手笑，疏狂，疏又何妨，狂又何妨。”这是宝贵的逸艺和大胆创新的魄力。或清雅，或逸放，或恶媚率直，或纯朴童真，或旷达酣畅，或丑中见美，或奇中见平，这些骨峻之风无不在我们今天的创作中徜徉，琳琅的百花，园不足示。历史留下了可贵的一撇，使写意精神如临缕缕清风，而大匠之门屡见不鲜。由此写意精神即文人精神。

　　

三、易

易是创新，写意画之所以在不断的发展成为民族艺术的瑰宝，就是它的不断创新。易源于易经，含简易、变易、不易。简易是艺术的追求，大道至简，至易，“曲尽其妙，简易标美，多不可减，少不可与逾”。以点精之笔，写神之程式，表达情感描写诗情。极尽减笔减墨，高度概括象形，欹疏可律，方可成就。

　　变易是法则，任何事物如果要保持其旺盛的生命力，就必须不断创新和发展。这是不衰的原因，也就是必须要变的法则。中国写意画之所以成为民族之瑰宝，就是其不断创新和提高的结果。传统给我们留下了太多的继承，但是绘画从来不是以仅掌握先人的程式、风格或以临摹的太像而成就。必须不重复前人，不似今人，也不重复自己。要不断地学养，吸收，提高，从而更新自己，从观念上认识变化，从感觉上改变，才能真的突破。而纵式升华和横向拓展完成变的两个方向。继承传统，纵向提高，这是东方人的思维方式，讲神秘，讲质量。西方人谈理性，有感横向创作，艺术多寻新颖浪漫，只要新。今天的写意精神，即需要传统，又寻求新鲜的空间，这是一种包容理念。

　　不易是原则，第一是变的原则不变，只有变中求生。第二是写意精神根性中华民族，无论怎样变化，“中国”的文化特点不变，写意精神作为中华艺术核心的地位不变。

　　意之诗情神采、逸之风清骨峻、易之根性创新，使写意精神常青！