世间万物都有一个法，一个中心。佛法谓之“本性”；老子谓之“道”；《中庸》谓之“诚”；儒家谓之“仁”，殊途同归。
　　
　　世间每个人本性都是圆满俱足的，因为被世间种种五欲六尘所沾染蒙蔽，本性都被掩埋了，若想恢复本性，只有放下执着、分别、妄想，抛开七情六欲、名闻利养，须知一切皆是虚幻，如梦幻泡影。若一味只图享乐，今世生则今世乐，做事损人利己，若行的一些善事，功过相抵，或许还可以做人，若是作恶不断，来世轮畜生、饿鬼道，那个痛苦是人间难以想象得到的。
　　
　　佛家讲以清净心对待一切，一切法唯心所现，心清净了，方得可认得万事万物的本质，看到他们的本性，突破人们所设生活的三维空间，与四维、五维乃至更高层次维间的生物对话。
　　
　　《菜根谭》语录：风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。故君子事来而心始现，事去而心随空。
　　
　　老子的《道德经》中贯穿始终的一“道”字而已。“道”玄而又玄，众妙之门。“道”不可道，不可名，在天地产生之前就有。“道”渊夕，似万物之宗，湛夕，似或存。它是统领万事万物的最高规律。“和其光，同其尘”道存在于万物中却又高于万物，若想去理解它、感触它，只有远离世俗，守拙抱朴，回归自然，达到婴儿般淳朴天真的状态，无欲无求，无为而无不为，以不争而争。犹如水不与万物相争，滋养万物，谦虚能容，故无物能敌，此乃以柔克刚。柔以不自觉中潜入万物而莫之能挡。道的最高境界是天人合一，天地万物融为一体。我即自然，自然即我。
　　
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是最高的道，与万物相处，应能容之，顺之。顺则和，和则无纠，万物和谐，生机勃勃。
　　
　　万物本有其各自的生存状态，发展规律，强求改变，只会破坏自然，危害人类，人与人之间亦是此理：顺之，友之，谐之。
　　
　　《中庸》是四书五经里的一本，“中庸”二字是中国人的传统哲学，也是中国人世世追求的处事之法，做人之道。《中庸》曰：诚者，天之道也；诚之者，人之道也。真诚，是天所固有的道，对万物真诚，是人应该遵循的道。中庸即无过之无不及，恰好处在中间的状态，故而与万物和谐。但这里所说的中间状态并不是静止的，而是运动的中间状态。
　　
　　《二十四孝》中有一个叫王祥的人，因为继母冬天要吃鲤鱼，于是他就脱了衣服卧在冰上求鱼。冰忽然裂了一个缺口，两条鲤鱼从中跳出来。此时现今说来滑稽可笑，无人可信，只因我们心性已迷，此乃孝感动天，至诚至孝之举，连天地鬼神也会被感动。
　　
　　古时候，每遇大旱时节，皇帝定会吃斋沐浴，祈祷上天，降雨解难，若心诚，则天地自然会有感应，不过几日便会普降甘霖。
　　
　　现在人做到真诚不容易啊，没有古时候的环境了，但是《中庸》中说过内心真诚而达到明白事理，这是先天的本性，这样的人如果生在世间，定是上上人，将来会成为大贤人，救济众生。若是通过明白事理达到内心真诚的，这是后天的教化，同样也可以达到真诚的境界。
　　
　　儒家是现实对大多数人最实际的一门学问。儒家讲的是“仁义”。《论语》中曰：己所不欲，勿施于人。凡事念念想到别人，自己不想做的事一定不要让别人去做。现在能达到这种境界的人太少太少了，各自为各自的利益奔波，哪里还想到别人，孰不知助人即助己，这是在结善缘，有舍才有得，真正把自己舍出去，那得到的福报真是太大了。积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。心中有人仁，眼中才能有人，处事才能顺利，福报也必然会愈来愈大。
　　
　　孔子最推崇的一个学生是颜回——一箪食，一瓢饮，在陋巷，民不堪其忧，回也不改其乐。物质生活带来的身体心理等方面的满足只如昙花一现，精神上的愉悦才是恒久的。在这样一种贫困的状态，颜回心里却是乐呵呵的，因为无愧于天地，无愧于父母。安贫乐道，是智者的体现，是更高层次的精神修养。“穷则独善其身，达则兼济天下”，君子不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵，若得福贵，却不以其道，羞得之；若去贫穷，不以其道，耻去之。内心守着一个“仁”字，贫穷与我何异与？天地仁，故而万物生长，君子仁，故而民风淳朴。