□芮海林

　　

　　老子在《道德经》六十七章中说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”老子这“三宝”，是《道德经》的灵魂。

　　所谓慈，就是对社会和人民有慈爱之心，关怀之心，宽容之度，容人之量；慈还包含柔和、爱惜之意，如对孩童的欣赏呵护之情，对弱者的恻隐之心等。慈爱是一种将自己融入到社会中的精神，无论对个人还是对团队，都充满了关怀与热爱。

　　曾国藩曾说：“带兵之道，用恩莫用仁，用威莫用礼。”所谓仁，就是对待别人的事，就像对待自己的事一样。所谓礼，就是你无论官大官小，对待别人要一视同仁。这句话正验证了老子的观点。

　　所谓俭，有两层内涵：一是节俭、吝惜，二是收敛、克制。老子还说：“俭故能广。”节俭，才是长保富裕之道。对个人如此，对家庭如此，对一个国家也是如此。俭包含的克制，其根本意义在于把所有的力量用在刀刃上，要求人们不仅要节约人力、物力，还要聚敛精神，积蓄能量，等待时机。

　　诸葛亮一生为了蜀国鞠躬尽瘁，死而后已。他曾教育几子说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”意思是说，道德高尚的人，通过内心宁静来涵养其心灵，通过节俭以培养其品德。凡有德行的人，必定是俭朴的，因为俭朴的人功利心都少。

　　俭是心胸广大的根本，是珍惜和感恩所拥有的最直接的体现。俭就是生活上要俭朴，这样才能返璞归真。不俭朴，“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”俭朴之人不追求物欲，故心胸广大。

　　不敢为天下先，也有两层涵义：一是不争、谦让，二是退守、居下。只要精神富足，即使没有多少财富和名利，也应该是快乐和幸福的。而精神上得到满足的前提就是不争和低调。即使你认为自己满腹才华，也要学会藏拙，这是一种自我保护的手段，也是能量的内敛，在沉默中把事情做精彩。低调不是安贫乐道，更不是阿Q的精神胜利法，而是在更高的追求中保持住谦逊的心。

　　不敢为天下先，还指管理者应当勇于承担更多的责任，不先享受快乐，应常常把自己的利益摆在别人的后面，做到先忧后乐。老子所说的“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私”，讲的就是这个道理。一些高明的领导甘愿把自己的利益放在群众后面，能把自己的利益置之度外的人，才能最终保存住自己的利益。

　　不敢为天下先，是建立在前两种品德之上的，是一种升华。修道人上善若水，水善利万物而不争。不争就是不敢为天下先，不争则无欲，争则有欲。不争也是修道人的根本，正因为不与天下人争先，所以才能成为万物中的长久生存者。老子讲究不争，但他不是让你在竞争中失败，而是让你了解、运用、掌握这个道，从而做到他说的不争而善胜。

　　笔者认为，“三宝”中，慈最为重要，是宝中之宝，慈爱永远是最伟大的力量。慈在佛语中有慈悲之心、爱护众生之意。“慈，故能勇”，只有对下属慈爱如母，才有战士们视死如归的勇敢。只有慈，才能“以战则胜，以守则固”，意思是以慈悲之心来对待战争，则战无不胜，以慈悲之心来守卫国家，国家则固若金汤。

　　当你拥有了这“三宝”，能够用“三宝”来塑造自己，那必定会受到人人尊敬，无人可敌；必定会成为国家的栋梁之材。

　　难怪孔子见老子后赞叹道：“老子其犹龙邪！”庄子钦服曰：“关尹老聃乎，古之博大真人哉！”孙中山晚年曾说：“中国古代政治哲学实在比西方好。”鲁迅说：“不读《老子》一书，就不知中国文化。”