孙青瑜

　　学术不同于艺术，艺术有模仿的成分，可凭天赋而早成。学术则不可，不涉及学术、不知学问之深广———常常是埋头苦学一生，待学完悟透，支撑性命运转的血气也累散了，却无缘笔著。所以从古至今，学术错误一直没法避免。尤其是国学，比西学更难；难就难在除了读，还存在很多悟道的关卡———除了仰天俯察经验体认，还要在博临群“师”中参悟文字。所以一些脊髓性的字眼，若予以错释、偏释、狭释，于没有学术基础的人来说，可能会诱其悟道路途偏离正道，且一错套着一错，最后误入歧途。这正是历代大师重视文字学的原因。文字学名归小学，实则比大学更难。错释、偏释、狭释，这几个错误，从表面看，都是文字学上的错误。

　　什么叫狭释和偏释呢？看一下孔子在《十翼》里的释象，“象，像也”，这有点类似于当下西方的艺术图像说和物理学印象记。实际上这种阐释，只是阶段性的正确。为什么说只是阶段性正确，因为这里的“象”，应该是一个过程；若解释成图像或印象，就有偏狭之嫌了。

　　再比如孙思邈的《大医精诚》里的“诚”，一般人可能理解为诚恳诚信，或者如《说文》所释的“信也”———情况真实，其实这都是偏释和狭释。这里的“诚”，是一个代词，也是一个动词。孙思邈是在提倡“大医通易”式的博学，随后把外知内化后达到知行合一的状态。所以，我们把所有儒家文化里的“诚”字释为现代漢语之诚信，都属于典型的偏释和狭释———因为诚作为儒家教化的理想状态，和知行合一意思类似———也就是努力求诚，并达以合乎诚。它既包含一个外知内化的过程，也含有外知内化后的理想结果。

　　再比如“知”字，大学者马一浮把格物致知的“知”狭义地释为“思考”，这也是一种因为悟道层面而引发的误导性狭释。事实上，“知”作为中国儒家文化里一个脊髓性字眼，它也具有多重所指，不但可当动词获知、知道等释义，还可以当名词解释，各种知识、技能、仁德、规矩等，同时和“诚”一样，也可当代词用（指某一个过程与状态），具体义指为何？要根据不同的语境进行变通性理解。但在格物致知，知行合一，却不是单指智慧或思考，而是在阐释一个具有因果联系的过程，也就是如何努力去求知，随后又如何把知合于行的两个过程：一是努力去知，二是知后而化。用通俗话说就是，如何将外在的仁德、教化、技能、知识等化进行为，进入知中有行，行中有知的无意识状。

　　什么叫错释呢？如熊十力在《体用论》中批判老子：“老言混成，归本虚无，其大谬一也。”熊老先生的批判断言其没有悟透老子之“无”而造成的错“悟”错释。因为传统文化里没有无，老子的无也不是真无，而是现代物理学意义上的假无。老子是中国文化里第一个触及无有论的人，但因为他深谙天道变化之深规，所以他的“无”依然是那个正在化生中的“有”，是正在构成中的视觉虚像：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。”这正是后来《易源图说》中说的：“先天之义，无象可拟，无迹可见，不动不变，鬼神莫能测也，阴阳互生，始有四象……先天元气，混混漠漠生生之母。”所以老子所说的虚无之象，正在化生中的无形之大象———也就是他的“天下万物生于有，有生于无”之假无。这也是后来周敦颐为什么要在太极之上复加一个“无极”，张载为什么在太极之外引申一个“太虚”的根由。

　　所以，无论是老子的假无之大象，还是周氏的无极、张氏的太虚，都是为了从这个虚实混淆着的过程中把虚实分离开来，便于后人悟道之用。由此可知：“道生一，一生二，二生三，三生万物……”这里的道不是虚实淆然之道，而是假无真虚的大象，所以老子用了个非常形象的比喻：众妙之门———即生命正是在由变化生有的妙门。无论是从现代医学角度，还是从物理学能量守恒来看，这个比喻都是极具科学性的实有论。这也是王弼说孔子说有实则论无、老子论无实则说有的深层原因。

　　马一浮狭释格物致“知”，熊十力错批老子。作为国学大师，其负面影响是不言而喻的。诸如此类学术权威的狭释、错释，一旦进入传播环节———一个关键字的错释、偏释，就可能把一大片读者从康庄大道引到茄子地……当然，面对浩瀚的学海，人生的时间实在有限，谁又保证一生不出几多次学术错误呢？