西王母日月合璧图西王母、东王公
即便在今日中国，大概也没有谁不知道西王母的大名。西王母是汉代人们崇奉的诸神中最重要的一位。西王母之名，最早可追溯至殷卜辞中“西母”二字，至西周，青铜器上出现有“王母”字样。西王母的传说最早见于《竹书纪年》《穆天子传》《山海经》等书。其信仰至晚在战国时期已经形成。传世文献和出土实物特别是汉画像石足以表明，汉代是西王母信仰的鼎盛时期。
首先得力于汉代官府大力提倡，将其列为专祀的对象。《太平御览·礼仪部》引《汉旧仪》说：“祭西王母于石室皆有所，二千石、令、长奉祀。”而在民间，西王母更是人们信仰的主神之一，被尊称金母、王母、西姥、王母娘娘。那时民间百姓心中的西王母就像西方的救世主一样具有神圣的力量。西汉末年哀帝建平四年（前3年）爆发了一场大规模的几乎是席卷全国的崇拜西王母运动。《汉书》对这场运动有3处记载，其中以《五行志》的记载最为具体：时在汉哀帝建平四年正月，正是天寒地冻、袖手围炉的日子，忽然传言四起，人人惊慌，奔出家门，持稿或棷，传相付与，就像今天的接力赛，曰行诏筹。道中相逢，多至数千人，有的披头散发，有的光着脚板，有的砸门不开索性撞断门闩，有的不顾斯文干脆逾墙而入，有的乘了车骑奔驰，甚至动用了国家上传下达的官驿，历经郡国26个，至达京师。那整整一个夏天人们是在动荡不安里度过的，京师郡国的百姓们聚会里巷阡陌，设祭礼，张博具，载歌载舞，诚惶诚恐向西王母祈祷求告。忽然又有人发起了传递护身符的运动，说西王母告诉大家，凡是佩戴此符者平安无事。不信我言，视门枢下，当有白发。这一场如火如荼的恐怖浪潮直到秋天才得以平息。
同书《哀帝纪》也有相同记载：“（建平）四年春，大旱。关东民传行西王母筹，经历郡国，西入关至京师。民又会聚祠西王母，或夜持火上屋，击鼓号呼相惊恐。”有专家统计，仅巴蜀地区出土的1000余种汉代画像砖的拓片中，以西王母为代表的各种神祇内容的拓片就占200多种，而据1995年出版的《陕北汉画像石》一书收录，约120多个汉墓中，西王母图像就有62幅之多。人们如此崇拜西王母，是因为汉代人认为她老人家掌管着不死之药，掌握着凡人能否成为神仙的大权。人们之所以在墓中大肆描绘、供奉西王母，其目的也是为了让死者能平安抵达长生不死的神仙世界。
风火雷神施战图其实在早期的神话传说中，西王母是一位司瘟疫、掌刑罚的神，居住在昆仑山，披发戴胜（玉制的头饰），豹尾虎齿，是个半人半兽的怪物。到了汉代，在《穆天子传》中就有“天子宾于西王母”的记载，西王母在这里成了预卜生死、能歌善舞的女王，第一次被确定为女性。而在《汉武帝内传》中，西王母被描绘成了容颜绝世的年轻女神，她不甘寂寞，格外垂青雄才大略的汉武帝，下凡与之约会。就这样，在富于想象、善于造神的汉代先民手中，西王母的形象由模糊趋向清晰，由怪异趋向可爱，由半人半兽到长寿的老妇人再到美丽贵妇人，最后成为救济灾难、保佑赐福、法力无边的主宰之神。 而西王母居住的仙山洞府昆仑，也成了洞天福地—《山海经》为我们作了诗意的描绘，这里宫阙壮丽，园圃精美，到处是奇花异果和珍禽瑞兽。因为西王母来自于西方，按照阴阳五行的说法，镇守西方的动物是白虎，百兽之长的白虎可以辟邪;为西王母制造仙药的是玉兔。因此，凡带有玉兔、白虎的特征就可以保一生平安，且能够长生不老。于是，在东汉晚期的画像石图像中，无论是神还是兽，多被改造成兔或虎的耳朵，人的发髻也模仿虎、兔成了双丫髻。流风所及，就出现了后来的“虎头帽”和“兔耳帽”服饰，凡穿上这样一件服饰，就可以辟邪长寿。
在《山海经》《史记》等早期文献里，只有对西王母的记载而无东王公。正如美国芝加哥大学教授巫鸿所指出的，东王公只是西王母的一个镜像，他被创造出来的时间不早于公元2世纪。中国历史博物馆信立祥推测的时间略早一点。他认为，东王公是在大约东汉章帝、和帝之间（76-105年）创造出来的。
东王公左右侍者为鸡首人身像和马首人身像。东王公的特殊冠式—山形冠，和它肩头的双鸟与两侧的龙，是作为神性象征出现的。在汉画像石中，有一些东王公与西王母组合的图像。有的是东王公与西王母同刻于一幅画像中，有的是把他们刻绘在汉墓或者祠堂中对应的位置上。南陽汉画馆升仙厅的东王公会西王母汉代画像石，其内容为：东王公与西王母端坐在悬圃之上，旁有玉兔捣长生不死之药，上有仙人骑天鹿和希有大鸟。《神异经》载云：“昆仑上有大鸟，名曰希有。张左翼覆东王公，张右翼覆西王母，背上小处无羽，一万九千里，西王母岁登翼上会东王公。”
出行庖厨典故图东王公又名东王父、扶桑大帝、东华帝君。东王公的信仰可能来源于古代的太阳神崇拜。《集说诠真》载云：“东王公为男仙之主，西王母为女仙之宗……长生飞化之士，升天之初，先觐西王母，后谒东王公。”《神异经·大荒经》将东王公的形象描述为：“东荒山中有大石室，东王公居焉，长一丈，头发皓白，人形鸟面虎尾，载一黑熊。”于是在汉画像石顶端，往往以西王母或东王公为核心，辅以捣药兔、羽人、蟾蜍、九尾狐等众多次生图像，组成一个结构层次分明的图像系统。也常常有这种形象：西王母端坐，其左右为人首蛇躯的伏羲和女娲，伏羲、女娲的尾部交缠在一起，西王母正好端坐其上，在伏羲女娲交尾之下，又有两只九尾狐背向而立，它们的尾部也相互叠压在一起。可见，西王母在汉代不仅掌管长生仙药，还能让妇女多生育。因此，汉代人视西王母为“生育之神”，民间还有祭西王母求子之俗。
与其他天神轻车简从经常独往独来相比，西王母和东王公一出场，都是侍从拱卫如众星捧月。相随出现的主要物象有梯几、龙虎座、鼎、三足鸟、九尾狐、蟾蜍、玉兔、灵芝、羽人、鸟首人身兽、马首人身兽等。汉画像石中西王母独特的标志之一，就是坐在龙虎座上或者山上。西王母、东王公身边的这些祥物瑞兽，体现了汉代人追求成仙而长生不老的美好愿望。
伏羲、女娲
伏羲、女娲是汉画像石最主要内容之一。伏羲、女娲是中国古代神话中两位非常著名的神，传说他们具有诸多神力：伏羲发明了渔猎工具、八卦;女娲更是神通广大，既补天又造人。他们又是始祖神、生死神。由于他们能再造生命，因而受到渴望长生不死的汉代人的特别尊崇。
伏羲、女娲的形象大体是相同的，并且多是双双出现，两人分别一只手各举日、月，一只手各持规、矩（或者持一长巾，也有两手托日月的）。托日月象征是在天上，也暗示著一阴一阳，持规矩则代表传说中伏羲女娲用规、矩“规天”、“矩地”以定方圆，并暗示着造物主的身份。凡伏羲、女娲在同一画面紧邻出现，绝大多数都是两尾交叉重叠或者欲合。龙蛇等交尾暗示着交媾，表达了墓主希望让自己的生命得以延续和再生的愿望。
传说伏羲、女娲是人类的始祖，其形象是人身蛇尾。《灵光殿赋》中载：“伏羲鳞身，女娲蛇躯。”传说伏羲出生于东方的华胥族，是雷神的儿子。他一生做了很多好事，发明了八卦，还结绳为网，教人打鱼。古人将伏羲誉为“百王之先”，后成为天上五帝中的东方上帝。
女娲传说是伏羲之妹，《淮南子·览冥训》曰：“于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。”女娲是古代治理天地的女神。《风俗通义》云：“俗说天地开辟，未有人民，女娲抟黄土作人，剧务力不暇供，乃引绳于泥中，举以为人。”她创造了人类，还制定了婚姻。传说伏羲和女娲后结成夫妻，汉画像石中伏羲、女娲两条蛇躯的尾巴紧紧交缠，手执规矩，盖以规矩成方圆，喻开天辟地之意。白庄画像石中的伏羲腹部有一个日轮，日轮中有三足鸟和九尾狐;女娲腹部的月轮中有蟾蜍和玉兔。
女娲、伏羲伏羲、女娲在徐州汉画像石中屡见不鲜，其形象大都是头戴冠帻，身穿汉代人通常穿的宽袖大袍，腰部以下是蛇躯，有的还在蛇躯两侧长着一对爪子。其实这种半人半兽的神话人物形象早在战国时代已形成，屈原看到楚国先王庙壁画中的女娲像后说：“女娲有体，孰制匠之。”汉代伏羲、女娲的这种形象已成定制。
据《风俗通义》记载：“伏羲、女娲、神农，是三皇也。”《帝王世纪》记载：“疱牺氏没，女娲氏代之。”当然，关于伏羲、女娲，古文献中还有许多记载和不同的说法。归结起来，人们的生息繁衍离不开这两位圣皇，他们创造人类，造福于人类。所以汉代人的墓室里经常出现伏羲、女娲的画像。
羽人
天使是指基督教等宗教神的使者。而汉画像石中的羽人就是东方神话中的天使。羽人即汉代先民所信仰的仙人，古人认为仙人均有羽翼，故称羽人。各地汉画像石中都有身生羽毛或翅膀的羽人，他们或作飞翔状，或与神灵异兽嬉戏，往往伴随在西王母和东王公身旁。此类图像反映了汉代人“羽化登天”、“灵魂升天”的观念。
汉代人好神仙，追求成仙而长生不老。要想成仙，就得身生羽翼“羽化而登仙”。羽化是成仙或长生的专用术语。作为羽化的主体，羽人就是汉人想象与夸张的产物，富有浪漫色彩。《山海经》已记载有“羽民国”。羽人与不死观念的结合，早在战国后期已出现。古人认为，欲登仙，必须过羽化，“为道学仙之人，能先生数寸之毛羽从地自奋，升楼台之陛，乃可升天”。《论衡·无形第七》曰：“图仙人之形，体生毛，臂变为翼，行于云则年增矣，千岁不死。”然后可以变为拥有超自然能力的神类。古人眼里的仙人“不食五谷，吸风饮露”，因而身体应该瘦削。至于裸露身体，大概是认为天国仙境之中没有夏暑冬寒之苦，无须穿衣。于是，裸体也成为仙人的特殊标志。羽人的职能是向凡人提供长寿所需要的仙药，如药丸、灵芝之类。羽人不只体生羽毛，其耳上耸高出头顶。汉乐府民歌《长歌行》曰：“仙人骑白鹿，发短耳何长！导我上泰华，揽芝获赤幢。来到主人门，奉药一玉箱。主人服此药，身体日康强。发白复还黑，延年寿命长。”羽人形象在汉画像石中的大量出现，说明了汉代人时刻幻想着能像鸟一样展翅飞翔，升入仙境，以求长生不死。
也有的研究者认为，汉画像石中的羽人形象与西方神话有着一定的渊源，翦伯赞先生就认为：“像这样的画像，特别是有翼的天使之出现，显然不是中国古典艺术的传统，而是希腊、罗马神话中的爱神受了变化以后的形象。”进而指出“天马、灵犀、狮子、三足鸟、傅翼虎、一足牛、比翼双头鸟之类均为外来的图案”。
四象
所谓“四象”，即青龙（苍龙）、白虎、朱雀（朱鸟）、玄武，是中国古人信奉的星宿神—四象之神和方位神—四方之神。《三辅黄图》卷三说：“苍龙、白虎、朱雀、玄武、天之四灵，以正四方。”到了战国末年，阴阳五行学说开始系统化，阴阳家邹衍根据前人的认识成果，将水、火、木、金、土5种物质与自然界的辩证关系进一步发挥，提出五色配五方的学说。他认为“木”象征植物，具有生长的性能，当“盛德在木”之时，便形成春天、东方和“青”的颜色;“金”可以制造工具，具有砍伐的性能，当“盛德在金”之时，便形成秋天、西方和“白”的颜色;“火”具有炎热的性能，当“盛德在火”之时，便形成夏天、南方和“赤”的颜色;“水”具有寒冷的性能，当“盛德在水”之时，便形成冬天、北方和“黑”的颜色;“土”具有滋生万物的性能，当“盛德在土”之时，便形成季夏、中央和“黄”的颜色。这样，邹衍就将东西南北中5个方位与青、白、朱、黑、黄5种颜色相配。这种说法形成后，以五色配五方的说法便流行起来，例如东方青帝、南方赤帝、西方白帝、北方黑帝而中央黄帝，等等。这样，中国古代的四象四方神便正式形成了。
四象四方神首先是作为四方星宿的代称而出现的。由于地球绕太阳公转一周，太阳的直射点在南北回归线内移动的轨道，即“黄道”，古人又将黄道附近的星空分出东南西北四方，并分别用相应的吉祥灵兽代表，即东方苍龙、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。此即“四象”（表示星的形象）。古人又将每一象分成七宿，合称“二十八宿”。
生与再生是中国古代贤哲和帝王们时时思考的重大问题。他们坚信，死是生的极致，死又是再生之始，躯体虽灭，灵魂不泯。于是，祈求神灵佑护的意念便在居所墓葬上表现出来。
东方苍龙，即东方七宿构成的星象，是一條腾空而起的飞龙，双角、三爪四脚、遍体鳞甲，作吞云嘘气、目空万物、不可一世之状。南方朱雀，即南方七宿构成的星象，形类凤凰，作昂首展翅，蜷足扬尾、振奋有力之状。西方白虎，即西方七宿构成的星象，是一只张牙舞爪的跃虎，四脚五爪，怒目短耳，长尾摇摇，作腾云驾雾之姿。北方玄武，即北方七宿构成的星象，是一种复合的灵兽，长蛇盘绕于神龟之上。
对于象征武力、勇猛的四象，《礼记·曲礼上》卷三孔颖达疏曰：“如鸟之翔，如蛇之毒，龙腾虎奋，无能敌此四物。”四方神在汉画像石里的出现，主要是起镇墓的作用，即镇守四方，驱邪除鬼，保卫墓主和他的灵魂。四象，作为守卫四方驱魔避邪的灵物出现在汉画像石上，表达了对来生充满信心的汉代先民对吉祥和长寿的祈求。
在秦汉及秦汉之后，四象四方神分别向5个方向发展：其一，依然与二十八宿结合在一起，用于天文观测和划分星区;其二，四象二十八宿被占卜家和方士用作推测阴阳命运的工具;其三，道教出现后，亦把四象二十八宿纳入它的宗教体系中，例如玄武就被演变为所谓真武大帝;其四，用于祭祀建筑和都城街道或城门的命名，表示四方方位。
用四象四方神命名都城城门和街道，大概始于汉末。三国孙权在建业（今南京）建太初宫，南面正门叫公车门，东西北3面各开一门，分别叫苍龙门、白虎门和玄武门。隋代首都大兴城城中间的南北御道叫朱雀大街，皇城南门叫朱雀门。唐代长安皇城南门依旧叫朱雀门，太极宫北门叫玄武门，著名的唐初“玄武门事变”就发生于此。贞观八年（634年），唐太宗又建永安宫，其北门亦叫玄武门。用四方神命名建筑，在唐以后便不多见。
另外，四象四方神作为一种纹饰，在汉代及汉以后的铜镜纹饰中获得丰富的发展。汉代王莽时期，曾流行铸造有青龙、白虎、朱雀、玄武的四神规矩镜。
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